IV Selections from The Math Diary

المجلد5 lecture متاح بالعربية
1,398 الكلمات · 6 دقيقة للقراءة · Questions and Answers

العربية

IV

(مقتطفات من مذكرات الماث)

س.— من يمكننا أن نسمّيه غورو؟

ج.— ذاك الذي يستطيع أن يُخبرك بماضيك ومستقبلك هو غوروك.

س.— كيف يستطيع المرء أن ينال البهاكتي؟

ج.— البهاكتي كامنةٌ في داخلك، غير أن حجاباً من الشهوة والثروة يغطّيها، وما إن يُرفع ذلك الحجاب حتى تتجلّى البهاكتي من تلقاء نفسها.

س.— ما المعنى الحقيقي للقول بأننا ينبغي أن نعتمد على أنفسنا؟

ج.— المقصود بالنفس هنا هو الذات الأبدية. بيد أن الاعتماد على الذات غير الأبدية قد يُفضي تدريجياً إلى الغاية الصحيحة، إذ إن الذات الفردية هي في حقيقتها الذات الأبدية في حالة وَهْم.

س.— إذا كانت الوحدة هي الحقيقة الوحيدة، فكيف نشأت الثنائية التي يدركها الجميع في كل لحظة؟

ج.— الإدراك لا يكون ثنائياً قط؛ إنما التمثّل العقلي للإدراك هو الذي ينطوي على الثنائية. فلو كان الإدراك ثنائياً لأمكن للمعروف أن يوجد مستقلاً عن العارف، والعكس كذلك.

س.— ما أفضل طريقة لتحقيق التطور المتناسق للشخصية؟

ج.— بمصاحبة الأشخاص الذين تطوّرت شخصيتهم على هذا النحو.

س.— ما ينبغي أن يكون موقفنا من الفيدات؟

ج.— الفيدات، أي تلك الأجزاء منها التي تتوافق مع العقل وحدها، هي التي ينبغي قبولها مرجعاً للسلطة. أما سائر الشاستراس كالبورانات وغيرها فلا تُقبل إلا بمقدار ما لا تتعارض مع الفيدات. وكل الأفكار الدينية التي جاءت بعد الفيدات في العالم، أياً كان المكان الذي نشأت فيه، مستمدّةٌ من الفيدات.

س.— هل تقسيم الزمن إلى أربعة يوغات هو حسابٌ فلكي أم افتراض اعتباطي؟

ج.— لا يوجد ذكرٌ لمثل هذه التقسيمات في الفيدات. وهي افتراضاتٌ اعتباطية من عصر البورانيكا.

س.— هل العلاقة بين المفاهيم والكلمات ضرورية وثابتة، أم عرضية واصطلاحية؟

ج.— المسألة قابلةٌ للنقاش بشدة. يبدو أن ثمة علاقةً ضرورية، لكنها ليست مطلقة، كما يتجلّى من تنوع اللغات. وقد تكون ثمة علاقةٌ خفية لم نتمكن بعدُ من اكتشافها.

س.— ما المبدأ الذي ينبغي اتباعه في العمل داخل الهند؟

ج.— أولاً، ينبغي تعليم الناس أن يكونوا عمليين وأقوياء جسدياً. فدستةٌ من هؤلاء الأسود ستفتح العالم، ولن يبلغ ذلك ملايينٌ من الخراف. وثانياً، لا ينبغي تعليم الناس محاكاة مثلٍ أعلى شخصي، مهما كان عظيماً.

ثم أخذ سواميجي يتحدث عن انحرافات بعض الرموز الهندوسية. وميّز بين طريق المعرفة وطريق التفاني. فالأول ينتسب أصلاً إلى الآريان، ولذلك كان صارماً في انتقاء الأدهيكاريين (المتطلعين المؤهلين)، أما الثاني القادم من الجنوب، أي من المصادر غير الآرية، فلم يُقِم مثل هذا التمييز.

س.— ما الدور الذي ستضطلع به بعثة راماكريشنا في مسيرة تجديد الهند؟

ج.— من هذا الماث سيخرج رجالٌ ذوو شخصية سيغمرون العالم بالروحانية. وسيعقب ذلك نهضاتٌ في مجالات أخرى. وهكذا سينشأ البراهمانا والكشاتريا والفايشيا. أما طبقة الشودرا فلن تبقى قائمة؛ إذ ستؤدي الآلات عملهم. وما تحتاجه الهند الآن هو قوة الكشاتريا.

س.— هل التجسّد في مراحل أدنى مما هو عليه الإنسان ممكنٌ بعد مرحلة الإنسان؟

ج.— نعم. التجسد مرهونٌ بالكارما. فإذا راكم الإنسان كارما تمتّ بصلة إلى الطبيعة البهيمية، انجذب إليها.

في إحدى جلسات الأسئلة عام ١٨٩٨، تتبّع سواميجي عبادة الأصنام إلى مصادرها البوذية. فكان أولاً الشايتيا، ثم الستوبا، ثم جاء معبد بوذا. وجنباً إلى جنب مع ذلك نشأت معابد الآلهة الهندوسية.

س.— هل الكونداليني موجودةٌ فعلاً في الجسد الجسدي؟

ج.— كان شري راماكريشنا يقول إن ما يُسمى بأزهار اللوتس عند اليوغي لا وجود له حقاً في الجسد الإنساني، وإنها تُستحضر بداخل المرء بقوة اليوغا.

س.— هل يستطيع الإنسان بلوغ موكشا بعبادة الصور؟

ج.— عبادة الصور لا تمنح الموكشا مباشرةً؛ وربما تكون سبباً غير مباشر، ومعيناً على الطريق. ولا ينبغي إدانة عبادة الصور، لأنها تُهيّئ لدى كثيرين الذهن لإدراك الأدفايتا التي وحدها تجعل الإنسان كاملاً.

س.— ما ينبغي أن يكون أسمى مُثُلنا في الشخصية؟

ج.— الزهد والتخلي.

س.— كيف خلّف البوذية إرثاً من الفساد في الهند؟

ج.— حاول البودهيون تحويل كل فرد في الهند إلى راهب أو راهبة. ولا يمكننا توقع ذلك من الجميع. فأفضى هذا إلى تراخٍ تدريجي بين الرهبان والراهبات. وزاد من ذلك تقليدهم عادات التبت وغيرها من الشعوب البربرية باسم الدين. فقد ذهبوا ليبشّروا في تلك البلاد فاستوعبوا مفاسدها، ثم أدخلوها إلى الهند.

س.— هل المايا بلا بداية ولا نهاية؟

ج.— المايا أبديةٌ من كلا الاتجاهين إذا نُظر إليها كلياً، بوصفها جنساً؛ أما على مستوى الفرد فهي غير أبدية.

س.— لا يمكن إدراك البراهمان والمايا في آن واحد. فكيف يمكن إثبات الواقعية المطلقة لأيٍّ منهما بوصفها منبثقةً من الآخر؟

ج.— لا يمكن إثبات ذلك إلا بالتحقق المباشر. فحين يُدرك المرء البراهمان تنعدم المايا بالنسبة إليه، تماماً كما أن التعرف على حقيقة الحبل يُزيل وهم الأفعى إلى الأبد.

س.— ما هي المايا؟

ج.— ثمة شيءٌ واحد فحسب، سمّه ما شئت: مادةً أو روحاً. ويعسر علينا، بل يستحيل، التفكير في أحدهما بمعزل عن الآخر. هذه هي المايا، أي الأفيديا.

س.— ما هو الموكشا (التحرر)؟

ج.— الموكشا يعني الحرية التامة، الحرية من قيود الخير والشر معاً. فالقيد الذهبي قيدٌ كالقيد الحديدي سواءً بسواء. وكان شري راماكريشنا يقول إنه لانتزاع شوكة غرست في القدم تُستعان بشوكة أخرى، فإذا استُخرجت الشوكة رُميت كلتاهما جانباً. وهكذا ينبغي أن تُقاوَم الميول السيئة بالميول الحسنة، غير أنه بعد ذلك ينبغي أيضاً التغلب على الميول الحسنة.

س.— هل يمكن بلوغ الخلاص (الموكشا) دون نعمة الله؟

ج.— الخلاص لا علاقة له بالله. فالحرية موجودةٌ أصلاً.

س.— ما الدليل على أن الذات فينا ليست نتاجاً للجسد وما إليه؟

ج.— «الأنا» كمقابلها «اللا-أنا» هي من نتاج الجسد والعقل وما إليهما. والدليل الوحيد على وجود الذات الحقيقية هو التحقق المباشر.

س.— من هو الجناني الحقيقي، ومن هو البهاكتا الحقيقي؟

ج.— الجناني الحقيقي هو من يحمل في أعماق قلبه محبةً راسخة، وهو في الوقت ذاته مدركٌ عملياً للأدفايتا في علاقاته الخارجية. أما البهاكتا الحقيقي (المحبّ) فهو من يُدرك روحه الخاصة متماهيةً مع الروح الكلية، ومن ثَمّ يمتلك الجنانا الحقيقية في داخله، فيشعر بمحبة الجميع ويُحبّهم. أما من يدعو إلى أحد طريقَي الجنانا والبهاكتي وينبذ الآخر، فلا يمكن أن يكون جنانياً ولا بهاكتا، بل هو لصٌّ مدّعٍ.

س.— لماذا ينبغي للإنسان أن يخدم الإيشفارا؟

ج.— إن سلّمت بوجود الإيشفارا (الله)، فستجد مناسباتٍ لا تعدّ لخدمته. وخدمة الرب تعني، وفق جميع السلطات الكتابية، التذكّر الدائم (السمارانا). فإن آمنت بوجود الله تذكّرته في كل خطوة من خطوات حياتك.

س.— هل المايافادا تختلف عن الأدفايتافادا؟

ج.— لا. إنهما متطابقتان تماماً. فلا تفسير آخر على الإطلاق للأدفايتافادا سوى المايافادا.

س.— كيف يمكن لله الذي هو لانهائي أن يتقيّد في صورة إنسان (بوصفه أفاتارا)؟

ج.— صحيحٌ أن الله لانهائي، لكن ليس بالمعنى الذي تستوعبه. لقد خلطت بين فكرتك عن اللانهاية والمفهوم المادي للضخامة. حين تقول إن الله لا يستطيع اتخاذ صورة إنسان، فإنك تتصوّر أن جوهراً أو شكلاً بالغ الاتساع، كأنما هو مادي بطبيعته، لا يمكن أن يُضغط في حيز بالغ الصغر. إن لانهائية الله تشير إلى عدم محدودية كيانٍ روحاني خالص، وبهذا المعنى لا تتأثر في شيء بتعبيرها عن نفسها في هيئة إنسان.

س.— يقول بعضهم: «عليك أولاً أن تصبح سيدهاً (من أدرك الحقيقة)، وعندئذٍ يحق لك الكارما، أو العمل من أجل الآخرين»، بينما يرى آخرون أن المرء ينبغي أن يعمل من أجل الآخرين منذ البداية. كيف يمكن التوفيق بين هذين الرأيين؟

ج.— أنت تخلط بين شيئين مختلفين. فالكارما تعني إما خدمة البشرية أو التبشير. فأما التبشير الحقيقي فلا حق فيه بلا شك إلا للسيدها بوروشا، أي من أدرك الحقيقة. أما الخدمة فلكل إنسان حقٌّ فيها، بل أكثر من ذلك، فكل إنسان ملزمٌ بخدمة الآخرين ما دام يقبل الخدمة من الآخرين.

English

IV

(Selections from the Math Diary)

Q.—Whom can we call a Guru?

A.—He who can tell your past and future is your Guru.

Q.—How can one have Bhakti?

A.—There is Bhakti within you, only a veil of lust-and-wealth covers it, and as soon as that is removed Bhakti will manifest by itself.

Q.—What is the true meaning of the assertion that we should depend on ourselves?

A.—Here self means the eternal Self. But even dependence on the non-eternal self may lead gradually to the right goal, as the individual self is really the eternal Self under delusion.

Q.—If unity is the only reality, how could duality which is perceived by all every moment have arisen?

A.—Perception is never dual; it is only the representation of perception that involves duality. If perception were dual, the known could have existed independently of the knower, and vice versa.

Q.—How is harmonious development of character to be best effected?

A.—By association with persons whose character has been so developed.

Q.—What should be our attitude to the Vedas?

A.—The Vedas, i.e. only those portions of them which agree with reason, are to be accepted as authority. Other Shâstras, such as the Purânas etc., are only to be accepted so far as they do not go against the Vedas. All the religious thoughts that have come subsequent to the Vedas, in the world, in whatever part of it have been derived from the Vedas.

Q.—Is the division of time into four Yugas astronomical or arbitrary calculation?

A.—There is no mention of such divisions in the Vedas. They are arbitrary assumptions of Paurânika times.

Q.—Is the relation between concepts and words necessary and immutable, or accidental and conventional?

A.—The point is exceedingly debatable. It seems that there is a necessary relation, but not absolutely so, as appears from the diversity of language. There may be some subtle relation which we are not yet able to detect.

Q.—What should be the principle to be followed in working within India?

A.— First of all, men should be taught to be practical and physically strong. A dozen of such lions will conquer the world, and not millions of sheep can do so. Secondly, men should not be taught to imitate a personal ideal, however great.

Then Swamiji went on to speak of the corruptions of some of the Hindu symbols. He distinguished between the path of knowledge and the path of devotion. The former belonged properly to the Aryas, and therefore was so strict in the selection of Adhikâris (qualified aspirants), and the latter coming from the South, or non-Aryan sources, made no such distinction.

Q.—What part will the Ramakrishna Mission take in the regenerating work of India?

A.—From this Math will go out men of character who will deluge the world with spirituality. This will be followed by revivals in other lines. Thus Brahmins, Kshatriyas, and Vaishyas will be produced. The Shudra caste will exist no longer—their work being done by machinery. The present want of India is the Kshatriya force.

Q.—Is retrograde reincarnation from the human stage possible?

A.—Yes. Reincarnation depends on Karma. If a man accumulates Karma akin to the beastly nature, he will be drawn thereto.

In one of the question-classes (1898) Swamiji traced image-worship to Buddhistic sources. First, there was the Chaitya; second, the Stupa ; and then came the temple of Buddha. Along with it arose the temples of the Hindu deities.

Q.—Does the Kundalini really exist in the physical body?

A.—Shri Ramakrishna used to say that the so called lotuses of the Yogi do not really exist in the human body, but that they are created within oneself by Yoga powers.

Q.—Can a man attain Mukti by image-worship?

A.—Image-worship cannot directly give Mukti; it may be an indirect cause, a help on the way. Image-worship should not be condemned, for, with many, it prepares the mind for the realisation of the Advaita which alone makes man perfect.

Q.—What should be our highest ideal of character?

A.—Renunciation.

Q.—How did Buddhism leave the legacy of corruption in India?

A.—The Bauddhas tried to make everyone in India a monk or a nun. We cannot expect that from every one. This led to gradual relaxation among monks and nuns. It was also caused by their imitating Tibetan and other barbarous customs in the name of religion. They went, to preach in those places and assimilated their corruptions, and then introduced them into India.

Q.—Is Mâyâ without beginning and end?

A.—Maya is eternal both ways, taken universally, ask genus; but it is non-eternal individually.

Q.—Brahman and Maya cannot be cognised simultaneously. How could the absolute reality of either be proved as arising out of the one or the other?

A.—It could be proved only by realisation. When one realises Brahman, for him Maya exists no longer, just as once the identity of the rope is found out, the illusion of the serpent comes no more.

Q.—What is Maya?

A.—There is only one thing, call it by any name—matter, or spirit. It is difficult or rather impossible to think the one independent of the other. This is Maya, or ignorance.

Q.—What is Mukti (liberation)?

A.—Mukti means entire freedom—freedom from the bondages of good and evil. A golden chain is as much a chain as an iron one. Shri Ramakrishna used to say that, to pick out one thorn which has stuck into the foot, another thorn is requisitioned, and when the thorn is taken out, both are thrown away. So the bad tendencies are to be counteracted by the good ones, but after that, the good tendencies have also to be conquered.

Q.—Can salvation (Mukti) be obtained without the grace of God?

A.—Salvation has nothing to do with God. Freedom already is.

Q.—What is the proof of the self in us not being the product of the body etc.?

A.—The "ego" like its correlative "non-ego", is the product of the body, mind etc. The only proof of the existence of the real Self is realisation.

Q.—Who is a true Jnâni, and who is a true Bhakta?

A.—The true Jnani is he who has the deepest love within his heart and at the same time is a practical seer of Advaita in his outward relations. And the true Bhakta (lover) is he who, realising his own soul as identified with the universal Soul, and thus possessed of the true Jnana within, feels for and loves everyone. Of Jnana and Bhakti he who advocates one and denounces the other cannot be either a Jnani or a Bhakta, but he is a thief and a cheat.

Q.—Why should a man serve Ishvara?

A.—If you once admit that there is such a thing as Ishvara (God), you have numberless occasions to serve Him. Service of the Lord means, according to all the scriptural authorities, remembrance (Smarana). If you believe in the existence of God, you will be reminded of Him at every step of your life.

Q.—Is Mâyâvâda different from Advaitâvada?

A.—No. They are identical. There is absolutely no other explanation of Advaitavada except Mayavada.

Q.—How is it possible for God who is infinite to be limited in the form of a man (as an Avatâra)?

A.—It is true that God is infinite, but not in the sense in which you comprehend it. You have confounded your idea of infinity with the materialistic idea of vastness. When you say that God cannot take the form of a man, you understand that a very, very large substance or form (as if material in nature), cannot be compressed into a very, very small compass. God's infinitude refers to the unlimitedness of a purely spiritual entity, and as such, does not suffer in the least by expressing itself in a human form.

Q.—Some say, "First of all become a Siddha (one who has realised the Truth), and then you have the right to Karma, or work for others", while others say that one should work for others even from the beginning. How can both these views be reconciled?

A.—You are confusing one thing with the other. Karma means either service to humanity or preaching. To real preaching, no doubt, none has the right except the Siddha Purusha, i.e. one who has realised the Truth. But to service every one has the right, and not only so, but every one is under obligation to serve others, so long as he is accepting service from others.


النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.