Indian Religious Thought

المجلد4 lecture متاح بالعربية
1,311 الكلمات · 5 دقيقة للقراءة · Lectures and Discourses

العربية

الفكر الديني الهندي

(أُلقيت تحت رعاية جمعية بروكلين الأخلاقية، في صالة الفنون بقصر بوش، شارع كلينتون أفينيو، بروكلين، الولايات المتحدة الأمريكية)

الهند، وإن لم تبلغ في مساحتها إلا نصف مساحة الولايات المتحدة، تحتضن ما يزيد على مئتين وتسعين مليوناً من السكان، وثمة ثلاثة أديان تسود بينهم: الإسلام، والبوذية، والهندوسية. ويبلغ عدد أتباع الأول منها نحو ستين مليوناً، وأتباع الثاني نحو تسعة ملايين، في حين يشمل الأخير ما يقارب مئتين وستة ملايين. والسمات الجوهرية للدين الهندوسي مؤسَّسة على الفلسفة التأملية والتأمل الفكري، وعلى التعاليم الأخلاقية الواردة في مختلف كتب الفيدات، التي تُقرّ بأن الكون لا نهاية له في الفضاء وأزليٌّ في الزمان. فلم يكن له بداية ولن تكون له نهاية. وقد تعددت مظاهر قوة الروح في عالم المادة وتجلياتها، وتعددت مظاهر اللانهائي في حيّز المحدود؛ غير أن الروح اللانهائية ذاتها قائمة بذاتها، أزلية، لا تتغير. ومرور الزمن لا يُخلِّف أي أثر على وجه الأبدية. وفي ذلك العالم الخارج عن حدود الحواس، الذي يعجز الفهم البشري عن استيعابه كلياً، لا ماضٍ ولا مستقبل. وتعلّم الفيدات أن روح الإنسان خالدة. فالجسد خاضع لقانون النمو والفناء، وما ينمو لا بد أن يتحلل. أما الروح الساكنة في أعماق الوجود فمتصلة بالحياة اللانهائية الأزلية؛ لم يكن لها بداية ولن يكون لها نهاية. ومن أبرز ما يُفرِّق بين الدين الهندوسي والدين المسيحي أن المسيحية تُقرِّر أن كل روح بشرية كان بدؤها عند ولادتها في هذا العالم، في حين يُؤكد الدين الهندوسي أن روح الإنسان تجلٍّ من الكائن الأزلي، ولم يكن لها بداية تزيد على ما كان لله ذاته. وقد تعددت مظاهرها في انتقالها من شخصية إلى أخرى ولا تزال تتعدد، خاضعةً للقانون العظيم للتطور الروحي، حتى تبلغ الكمال حيث لا تغيير بعده.

وكثيراً ما يُسأل: إن صح هذا، فلماذا لا نتذكر شيئاً من حياتنا السابقة؟ وإليكم تفسيرنا: الوعي ليس إلا سطح المحيط العقلي، أما في أعماقه فمخزَّنة جميع تجاربنا، سارّها ومؤلمها على حدٍّ سواء. وشوق الروح البشرية إلى الوصول إلى شيء ثابت لا يتزعزع. فالعقل والجسد، وسائر ظواهر الطبيعة، في حالة من التغيير الدائم المتواصل. غير أن أسمى طموح روحنا هو الوصول إلى شيء لا يتغير، بلغ حالة من الكمال الدائم. وهذا هو شوق الروح البشرية إلى اللانهائي! وكلما ارتقى تطورنا الخُلقي والفكري، اشتدّ هذا الشوق إلى الأزلي الذي لا يتبدل.

ويرى البوذيون المحدثون أن كل ما لا يمكن معرفته بالحواس الخمس معدوم غير موجود، وأن الاعتقاد بأن الإنسان كيان مستقل وهمٌ لا أساس له. أما المثاليون على النقيض من ذلك، فيرون أن كل فرد كيان مستقل بذاته، وأن العالم الخارجي لا وجود له خارج التصور الذهني. بيد أن الحل القاطع لهذه الإشكالية يكمن في أن الطبيعة مزيج من الاستقلالية والتبعية، ومن الواقعية والمثالية معاً. فعقولنا وأجسادنا مرهونة بالعالم الخارجي، وتتفاوت درجة هذا الارتهان بحسب طبيعة علاقتها به؛ أما الروح الساكنة في أعماقنا فحرة كما أن الله حر، وقادرة على توجيه حركات عقولنا وأجسادنا بقدر أكبر أو أصغر، وفقاً لمرحلة تطورها.

الموت ليس إلا تحولاً في الحال. نبقى في الكون ذاته ونخضع للقوانين ذاتها كما كنا من قبل. وأولئك الذين تجاوزوا وبلغوا مراحل رفيعة من التطور في الجمال والحكمة ما هم إلا طليعة جيش شامل يسير في أثرهم. روح الأرقى متصلة بروح الأدنى، وبذرة الكمال اللانهائي كامنة في الجميع. وعلينا أن نُنمّي المزاج المتفائل، وأن نسعى إلى استكشاف الخير الكامن في كل شيء. فإن جلسنا نبكي على نقص أجسادنا وعقولنا لم نجنِ شيئاً؛ بل المساعي البطولية التي تسعى إلى إخضاع الظروف القاسية هي التي ترتفع بروحنا إلى الأعلى. وهدف الحياة هو استيعاب قوانين التطور الروحي. يستطيع المسيحيون أن يتعلموا من الهندوس، والهندوس يستطيعون أن يتعلموا من المسيحيين. وقد أسهم كل منهم بإسهام ثمين في حكمة الإنسانية.

أوحوا إلى أبنائكم أن الدين الحق إيجابي لا سلبي، وأنه لا يقتصر على مجرد الكف عن الشر، بل يتمثل في الأداء الدؤوب للأعمال النبيلة. والدين الحقيقي لا يأتي من تعاليم البشر ولا من قراءة الكتب؛ بل هو صحوة الروح في داخلنا، نتيجةً للعمل النقي البطولي. وكل طفل يولد في هذا العالم يحمل معه قدراً من التجربة المتراكمة من تجسدات سابقة، وأثر هذه التجربة يتجلى في بنية عقله وجسده. غير أن الإحساس بالاستقلالية الذي يسكن جميعنا يُثبت أن في داخلنا شيئاً سوى العقل والجسد. الروح المتربعة في الداخل مستقلة وتخلق الشوق إلى الحرية. فإن لم نكن أحراراً، فكيف نرجو أن نجعل العالم أحسن مما هو؟ ونحن نرى أن تقدم الإنسانية هو ثمرة عمل الروح البشرية. وما هذا العالم وما نحن عليه إلا ثمرة حرية الروح.

نؤمن بإله واحد، أبٍ للجميع، محيط بكل شيء وقادر على كل شيء، يرعى أبناءه بمحبة لا حدود لها ويُوجِّههم. ونحن نؤمن بإله شخصي كما يؤمن المسيحيون، لكننا نتجاوز ذلك: نعتقد أننا هو! وأن شخصيته تتجلى فينا، وأن الله فينا ونحن في الله. ونؤمن بأن في كل دين بذرة من الحق، والهندوسي يُجلّ جميع الأديان؛ إذ في هذا العالم تُوجد الحقيقة بالإضافة لا بالطرح. ونودّ أن نهدي الله باقةً من أجمل زهور شتى الأديان. يجب أن نحب الله لذات المحبة، لا طمعاً في الثواب. ويجب أن نؤدي واجبنا لذات الواجب، لا طمعاً في الجزاء. ويجب أن نعبد الجمال لذات الجمال، لا أملاً في مكافأة. وهكذا بنقاء قلوبنا سنرى الله. فالتضحيات والركوع والتمتمات والهمهمات ليست بذاتها ديناً. وإنما تكون صالحة إذا حفّزتنا على الإقدام الشجاع على الأعمال الجميلة البطولية، ورفعت أفكارنا إلى إدراك الكمال الإلهي.

وما الفائدة إن أقررنا في صلواتنا بأن الله أبٌ للجميع، ثم لم نعامل في حياتنا اليومية كل إنسان كأخ لنا؟ الكتب لا تُصنَّف إلا لكي تُشير إلى حياة أرقى؛ لكنها لن تُجدي نفعاً ما لم يُسلَك الطريق بخطوات ثابتة لا تتزعزع! كل شخصية بشرية تشبه كرة زجاجية. في مركز كل منها نور أبيض خالص — انبثاق من الكائن الإلهي — غير أن الزجاج متباين الألوان والسُّمك، فتنوّعت أشعته في انتقالها وتعددت مظاهرها. والمساواة وجمال كل لهب مركزي واحد، وما الظاهر من التفاوت إلا نتاج نقص الأداة الزمنية للتعبير عنه. وكلما ارتقينا في سلّم الوجود درجةً فوق درجة، أصبح الوسيط أكثر شفافية وصفاءً.

ملاحظات

English

INDIAN RELIGIOUS THOUGHT

(Delivered under the auspices of tile Brooklyn Ethical Society, in the Art Gallery of tile Pouch Mansion, Clinton Avenue, Brooklyn, U.S.A.)

India, although only half the size of the United States, contains a population of over two hundred and ninety millions, and there are three religions which hold sway over them — the Mohammedan, the Buddhist , and the Hindu. The adherents of the first mentioned number about sixty millions, of the second about nine millions, while the last embrace nearly two hundred and six millions. The cardinal features of the Hindu religion are founded on the meditative and speculative philosophy and on the ethical teachings contained in the various books of the Vedas, which assert that the universe is infinite in space and eternal in duration. It never had a beginning, and it never will have an end. Innumerable have been the manifestations of the power of the spirit in the realm of matter, of the force of the Infinite in the domain of the finite; but the Infinite Spirit Itself is self-existent, eternal, and unchangeable. The passage of time makes no mark whatever on the dial of eternity. In its supersensuous region which cannot be comprehended at all by the human understanding, there is no past, and there is no future. The Vedas teach that the soul of man is immortal. The body is subject to the law of growth and decay, what grows must of necessity decay. But the in dwelling spirit is related to the infinite and eternal life; it never had a beginning and it never will have an end, One of the chief distinctions between the Hindu and the (Christian religions is that the Christian religion teaches that each human soul had its beginning at its birth into this world, whereas the Hindu religion asserts that the spirit of man is an emanation of the Eternal Being, and had no more a beginning than God Himself. Innumerable have been and will be its manifestations in its passage from one personality to another, subject to the great law of spiritual evolution, until it reaches perfection, when there is no more change.

It has been often asked: If this be so, why is it we do not remember anything of our past lives? This is our explanation: Consciousness is the name of the surface only of the mental ocean, but within its depths are stored up all our experiences, both pleasant and painful. The desire of the human soul is to find out something that is stable. The mind and the body, in fact all the various phenomena of nature, are in a condition of incessant change. But the highest aspiration of our spirit is to find out something that does not change, that has reached a state of permanent perfection. And this is the aspiration of the human soul after the Infinite! The finer our moral and intellectual development, the stronger will become this aspiration after the Eternal that changes not.

The modern Buddhists teach that everything that cannot be known by the five senses is non-existent, and that it is a delusion to suppose that man is an independent entity. The idealists, on the contrary, claim that each individual is an independent entity, and the external world does not exist outside of his mental conception. But the sure solution of this problem is that nature is a mixture of independence and dependence, of reality and idealism. Our mind and bodies are dependent on the external world, and this dependence varies according to the nature of their relation to it; but the indwelling spirit is free, as God is free, and is able to direct in a greater or lesser degree, according to the state of their development, the movements of our minds and bodies.

Death is but a change of condition. We remain in the same universe, and are subject to the same laws as before. Those who have passed beyond and have attained high planes of development in beauty and wisdom are but the advance-guard of a universal army who are following after them. The spirit of the highest is related to the spirit of the lowest, and the germ of infinite perfection exists in all. We should cultivate the optimistic temperament, and endeavour to see the good that dwells in everything. If we sit down and lament over the imperfection of our bodies and minds, we profit nothing; it is the heroic endeavour to subdue adverse circumstances that carries our spirit upwards. The object of life is to learn the laws of spiritual progress. Christians can learn from Hindus, and Hindus can learn from Christians. Each has made a contribution of value to the wisdom of the world.

Impress upon your children that true religion is positive and not negative, that it does not consist in merely refraining from evil, but in a persistent performance of noble decals. True religion comes not from the teaching of men or the reading of books; it is the awakening of the spirit within us, consequent upon pure and heroic action. Every child born into the world brings with it a certain accumulated experience from previous incarnations; and the impress of this experience is seen in the structure of its mind and body. But the feeling of independence which possesses us all shows there is something in us besides mind and body. The soul that reigns within is independent stud creates the desire for freedom. If we are not free, how can we hope to make the world better? We hold that human progress is the result of the action of the human spirit. What the world is, and what we ourselves are, are the fruits of the freedom of the spirit.

We believe in one God, the Father of us all, who is omnipresent and omnipotent, and who guides and preserves His children with infinite love. We believe in a Personal God as the Christians do, but we go further: we below that we are He! That His personality is manifested in us, that God is in us, and that we are in God We believe there is a germ of truth in all religions, and the Hindu bows down to them all; for in this world, truth is to be found not in subtraction but in addition. We would offer God a bouquet of the most beautiful flowers of all the diverse faiths. We must love God for love's sake, not for the hope of reward. We must do our duty for duty's sake not for the hope of reward. We must worship the beautiful for beauty's sake, not for the hope of reward. Thus in the purity of our hearts shall we see God. Sacrifices genuflexions, mumblings, and mutterings are not religion. They are only good if they stimulate us to the brave performance of beautiful and heroic deeds and lift our thoughts to the apprehension of the divine perfection

What good is it, if we acknowledge in our prayers that God is the Father of us all, and in our daily lives do not treat every man as our brother? Books are only made so that they may point the way to a higher life; but no good results unless the path is trodden with unflinching steps! Every human personality may be compared to a glass globe. There is the same pure white light — an emission of the divine Being — in the centre of each, but the glass being of different colours and thickness, the rays assume diverse aspects in the transmission. The equality and beauty of each central flame is the same, and the apparent inequality is only in the imperfection of the temporal instrument of its expression. As we rise higher and higher in the scale of being, the medium becomes more and more translucent.

Notes


النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.