Christ, the Messenger
العربية
المسيح، الرسول
(أُلقيت في لوس أنجلوس، كاليفورنيا، ١٩٠٠)
تتصاعد الموجة على المحيط فيحدث بعدها انخفاض، ثم تتصاعد موجة أخرى ربما كانت أكبر من سابقتها لتتراجع ثانيةً، ثم لترتفع من جديد — ماضيةً في طريقها إلى الأمام. في مسيرة الأحداث، نرصد هذا التعاقب من الصعود والهبوط، وعادةً ما تتجه أبصارنا نحو الصعود ناسين الهبوط. غير أن كليهما ضروري، وكلاهما عظيم. هذه هي طبيعة الكون. سواء في عالم أفكارنا، أو في عالم علاقاتنا الاجتماعية، أو في شؤوننا الروحية، فإن هذه الحركة المتعاقبة من الصعود والهبوط مستمرة دون انقطاع. ومن ثَمَّ، فإن التحولات الكبرى في مسيرة الأحداث، والمُثُل الرفيعة، تتصدر المشهد لتهبط بعدها، وكأنها تهضم ما مضى وتستوعبه — تتكيف وتصون القوى وتجمعها من جديد استعداداً للارتفاع ثم الارتفاع الأعلى.
وتاريخ الأمم كذلك كان دائماً على هذا النحو. ذلك الروح العظيم، ذلك الرسول الذي ندرس حياته هذا العصر، جاء في حقبة من تاريخ أمته يصحّ أن نصفها بأنها هبوط عظيم. إنما نلتقط هنا وهناك لمحات متفرقة من تلك السجلات الشحيحة التي دُوِّنت من أقواله وأفعاله؛ وقد قيل بحق إن أقوال تلك الروح العظيمة وأفعالها لو كُتبت جميعها لملأت الدنيا. وكانت سنوات رسالته الثلاث كعصر مضغوط مكثّف استغرق تسعة عشر قرناً ليتفتح ويتكشف، ومن يدري كم يستغرق من الوقت بعد ذلك! الناس الصغار أمثالي وأمثالك لا يعدون كونهم متلقين لقدر ضئيل من الطاقة. دقائق معدودة، أو ساعات قليلة، أو سنوات في أحسن الأحوال، تكفي لاستهلاكها كلها ومدّها على أقصى امتداد، ثم نرحل إلى الأبد. أما ذلك العملاق الذي أقبل، فانظر: مرّت القرون والأحقاب، ومع ذلك لم تُمدَّ بعدُ تلك الطاقة التي أودعها في العالم إلى منتهاها، ولم تُستنفَد كاملةً بعد. بل إنها تزداد قوةً وحيويةً كلما تعاقبت العصور.
وما تراه في حياة المسيح هو حياة كل الماضي. إن حياة كل إنسان هي، بوجه ما، حياة الماضي. تأتيه عن طريق الوراثة، وعن طريق البيئة والتعليم، وعن طريق تناسخاته هو — ماضي الجنس البشري. بوجه ما، ماضي الأرض وماضي العالم كله حاضر في كل روح. ما نحن في الحاضر إلا نتيجة وأثر في يد ذلك الماضي اللانهائي؟ ما نحن إلا موجات صغيرة طافية في التيار الأبدي للأحداث، تُجرفها إلى الأمام بلا توقف وبلا قدرة على الراحة؟ لكن أنتَ وأنا لسنا إلا أشياء صغيرة، فقاعات زائلة. ثمة دائماً موجات عملاقة في محيط الشؤون الإنسانية؛ وفيك وفيّ تجسّد ماضي الجنس البشري بقدر ضئيل؛ غير أن ثمة عمالقة يجسدون كأنهم مجمل الماضي، ومن ثَمَّ يمدون أيديهم نحو المستقبل. هؤلاء هم العلامات التي تنصب هنا وهناك لتشير إلى مسيرة الإنسانية؛ وهم بحق عمالقة، ظلالهم تكسو الأرض — يقفون باقين خالدين! كما قال ذلك الرسول نفسه: «لم يرَ أحدٌ اللهَ قط، لكن من خلال الابن.» وهذا حق. وأين يمكننا أن نرى الله إن لم يكن في الابن؟ صحيح أنك وأنا، وأفقر الناس، بل وأحقرهم، نجسّد الله ذاته، ونعكسه. إن اهتزاز النور في كل مكان، حاضر في كل شيء؛ لكننا نحتاج إلى إشعال سراج قبل أن نرى النور. إن الله الحاضر في كل مكان لا يُرى حتى ينعكس في تلك المصابيح العملاقة على الأرض — الأنبياء، وآلهة الإنسان، والحلول الإلهي، وتجليات الله.
كلنا نعلم أن الله موجود، ومع ذلك لا نراه ولا ندركه. خذ واحداً من هؤلاء الرسل العظام للنور، قارن شخصيته بأسمى تصور عن الله سبق أن كوّنته، فستجد أن تصورك لله يقصر عن الكمال، وأن شخصية النبي تتجاوز مفاهيمك. لا تستطيع حتى أن تصوغ تصوراً أسمى لله مما حقّقه أولئك المتجسِّدون فعلاً وجسّدوه ووضعوه أمامنا قدوةً. أفيكون خطأ إذن عبادة هؤلاء بوصفهم الله؟ أيكون ذنباً أن نقع على أقدام هؤلاء الآلهة البشريين ونعبدهم بوصفهم الكائنات الإلهية الوحيدة في العالم؟ إن كانوا يفوقون حقاً وفعلاً كل تصوراتنا عن الله، فما الضير في عبادتهم؟ لا ضير البتة، بل هذه هي الطريقة الوحيدة الممكنة والإيجابية للعبادة. مهما حاولت بالكفاح أو بالتجريد أو بأي طريقة أخرى، طالما كنت إنساناً في عالم البشر، فعالمك إنساني، ودينك إنساني، وإلهك إنساني. ولا بد أن يكون كذلك. من الذي لا يكون عملياً بما يكفي ليتمسك بشيء واقعي موجود، ويتخلى عن فكرة مجردة لا يستطيع إدراكها ويصعب الوصول إليها إلا عبر وسيط ملموس؟ لذا، عُبِد هؤلاء الحلول الإلهية في كل العصور وفي جميع الأمم.
نحن الآن بصدد دراسة شيء من حياة المسيح، الحلول الإلهي عند اليهود. حين وُلد المسيح، كان اليهود في تلك الحال التي أسميها حال الهبوط بين موجتين؛ حال المحافظة؛ حال يكون فيها العقل البشري كأنه متعب مؤقتاً من التقدم، فلا يعتني إلا بما جمعه بالفعل؛ حال تنصبّ فيها العناية أكثر على الجزئيات والتفاصيل بدلاً من المسائل الكبرى العامة في الحياة؛ حال ركود أكثر من المضيّ قُدماً؛ حال معاناة أكثر من حال فعل. ألا تظن أنني ألوم هذا الحال. لا يحق لنا انتقاده — لأنه لولا هذا الهبوط، لما أمكن الصعود التالي الذي تجسّد في يسوع الناصري. ربما كان الفريسيون والصدوقيون غير مخلصين، وربما كانوا يرتكبون ما لا ينبغي لهم؛ بل ربما كانوا منافقين؛ لكن مهما كانوا، كانت هذه العوامل ذاتها هي السبب الذي كان الرسول نتيجته. كان الفريسيون والصدوقيون في طرف واحد هم الدافع عينه الذي خرج من الطرف الآخر عقلاً جبّاراً كعقل يسوع الناصري.
وللانشغال بالأشكال والصيغ وتفاصيل الدين اليومية والطقوس وجه يُستهزأ به أحياناً؛ ومع ذلك ففيه قوة. كثيراً ما نضيع قدراً كبيراً من القوة في الاندفاع إلى الأمام. والحقيقة أن المتعصب أقوى من الليبرالي. إذن، حتى للمتعصب فضيلة عظمى واحدة، وهي أنه يحافظ على الطاقة ويصون قدراً هائلاً منها. كما هو الأمر مع الفرد، كذلك مع الجماعة، تُجمع الطاقة لتُصان. وقد كان ذلك الشعب محاصراً من كل جانب بأعداء خارجيين، مُرغَماً على التركيز في مركز واحد بسبب الرومان، والنزعات الهيلينية في عالم الفكر، وموجات من بلاد فارس والهند والإسكندرية — محاصراً جسدياً وعقلياً وخلقياً — ومع ذلك وقف هذا الشعب بقوة محافظة هائلة متأصلة، لم يفقدها أبناؤه حتى اليوم. وقد أُجبر الشعب على تركيز كل طاقاته وتوجيهها نحو أورشليم واليهودية. غير أن أي قوة متجمعة لا يمكنها البقاء مجمعة طويلاً؛ بل لا بد لها من الإنفاق والانتشار. ليس على الأرض من قوة يمكن إبقاؤها حبيسة حدود ضيقة مدةً طويلة. لا يمكن إبقاؤها مضغوطة طويلاً دون أن يحدث انبساط في مرحلة لاحقة.
وقد وجدت هذه الطاقة المتركزة في الجنس اليهودي تعبيرها في المرحلة التالية بظهور المسيحية. اجتمعت التيارات المتجمعة في كتلة واحدة. شيئاً فشيئاً انضمت التيارات الصغيرة إلى بعضها، وأصبحت موجة متصاعدة على قمتها تبرز شخصية يسوع الناصري. وهكذا، فكل نبي هو صنيعة زمنه وصنيعة ماضي أمته؛ وهو نفسه خالق المستقبل. سبب اليوم هو أثر الماضي وسبب المستقبل. في هذا الموضع يقف الرسول. إنه يجسّد ما هو أعظم وأفضل في أمته، المعنى الذي ناضلت تلك الأمة من أجله عبر الأحقاب؛ وهو نفسه الحافز للمستقبل، ليس لأمته وحدها بل لأجناس لا تحصى من العالم.
وثمة أمر آخر يجب أن نستحضره دائماً: رؤيتي لذلك النبي العظيم الناصري ستكون من منظور الشرق. كثيراً ما تنسون أن الناصري نفسه كان شرقياً من صميم الشرقيين. ومهما حاولتم تصويره بعيون زرقاء وشعر أصفر، ظلّ الناصري شرقياً حتى النهاية. كل الأمثال والتصوير التي كُتب بها الإنجيل — المشاهد والأماكن والمواقف والأجواء والشعر والرمز — تحدثكم عن الشرق: عن السماء المضيئة، عن الحر، عن الشمس، عن الصحراء، عن الرجال والحيوانات الظامئة؛ عن الرجال والنساء يحملون الجرار على رؤوسهم لملئها من الآبار؛ عن القطعان وعن الحراثين وعن الزرع من حول؛ عن الطاحونة المائية والعجلة وبركة الطاحونة وحجارة الطحن. كل ذلك يمكن رؤيته في آسيا اليوم.
إن صوت آسيا هو صوت الدين. وصوت أوروبا هو صوت السياسة. وكل منهما عظيم في مجاله. وصوت أوروبا هو صوت اليونان القديمة. في ذهن اليوناني، كان مجتمعه المباشر هو كل شيء؛ وما سواه بربري. لا حق لأحد غير اليوناني في الحياة. ما يفعله اليونانيون صواب وسديد؛ وما سوى ذلك مما يوجد في العالم ليس صواباً ولا سديداً، ولا ينبغي أن يُتاح له البقاء. إن ذلك الفكر إنساني في تعاطفه بشكل مكثف، طبيعي ومكثف، فني ومكثف لذلك. يعيش اليوناني كلياً في هذا العالم. لا يكترث بالحلم. حتى شعره شعر عملي. آلهته وإلهاته ليسوا بشراً فحسب بل بشر بكثافة، بكل المشاعر والعواطف الإنسانية تقريباً كأيٍّ منا. يحب الجمال، لكن انتبه، إنه دائماً الجمال الخارجي في الطبيعة: جمال التلال والثلوج والأزهار، وجمال الأشكال والصور، وجمال الوجه الإنساني وأكثر ما يكون في الجسم الإنساني — ذلك ما أحبه اليونانيون. وبما أن اليونانيين كانوا أساتذة الأوروبية كلها من بعدهم، فصوت أوروبا يوناني.
وثمة نمط آخر في آسيا. تأمّل تلك القارة الشاسعة الهائلة التي تتجاوز قممها الجبلية السحاب لتكاد تلمس قبة السماء الزرقاء؛ صحاري متدحرجة تمتد لأميال وأميال لا يُعثر فيها على قطرة ماء ولا ينمو فيها عشب؛ وغابات لا تنتهي وأنهار عملاقة تتدفق إلى البحر. وسط كل هذه المحيطات، تطوّر الحب الشرقي للجمال والجلال في اتجاه آخر. نظر إلى الداخل لا إلى الخارج. ثمة أيضاً الظمأ إلى الطبيعة، وثمة الظمأ ذاته إلى القوة؛ وثمة الظمأ نفسه إلى الامتياز، والفكرة ذاتها عن اليوناني والبربري، لكنها امتدت على دائرة أوسع. في آسيا، حتى اليوم، لا الأصل ولا اللون ولا اللغة هي ما يصنع الجنس. ما يصنع الجنس هو دينه. نحن جميعاً مسيحيون، أو جميعاً مسلمون، أو جميعاً هندوس، أو جميعاً بوذيون. لا يهم إن كان البوذي صينياً أو فارسياً، فإنهم يرون بعضهم إخوةً لأنهم يتبعون الدين ذاته. الدين هو رابطة الوحدة البشرية. وعلاوة على ذلك، فإن الإنسان الشرقي، لهذا السبب ذاته، إنسان رؤيوي، حالم بطبعه. إن ترقرق الشلالات وأغاني الطيور وجمال الشمس والقمر والنجوم والأرض كلها ممتعة بما يكفي؛ لكنها لا تكفي للعقل الشرقي؛ فهو يريد أن يحلم حلماً يتجاوز ذلك. يريد أن يتخطى الحاضر. الحاضر كأنه لا شيء بالنسبة إليه. لقد كان الشرق مهد الجنس البشري عبر الأحقاب، وكل تقلبات الدهر موجودة هناك — ممالك تعقب ممالك، وإمبراطوريات تعقب إمبراطوريات، والقوة البشرية والمجد والثروة كلها تتدحرج هناك: إنه جلجلة السلطة والتعلم. هذا هو الشرق: جلجلة السلطة والممالك والعلم. فلا عجب إذن أن يتطلع العقل الشرقي بازدراء إلى أمور هذا العالم، ويشوق بطبيعته إلى رؤية ما لا يتبدل، وما لا يموت، وما هو وسط هذا العالم الحافل بالشقاء والموت أبدي ناعم خالد. لا يكلّ النبي الشرقي من التأكيد على هذه المُثُل؛ وفيما يتعلق بالأنبياء، قد تتذكر أن جميع الرسل كانوا دون استثناء واحد شرقيين.
نرى إذن في حياة هذا الرسول: الشعار الأول «ليس هذه الحياة بل شيء أسمى»؛ وكابن حق للشرق فهو عملي في ذلك. أنتم أهل الغرب عمليون في مجالكم: في الشؤون العسكرية وإدارة الدوائر السياسية وما سوى ذلك. ربما لا يكون الشرقي عملياً بتلك الطريقة، لكنه عملي في مجاله؛ فهو عملي في الدين. إذا علّم أحدهم فلسفة، يكون في اليوم التالي مئات من يكافحون قدر ما يستطيعون لتجسيدها في حياتهم. فإن أعلن أحدهم أن الوقوف على قدم واحدة يُفضي إلى الخلاص، فسيجد على الفور خمسمئة يقفون على قدم واحدة. قد تسمي هذا سخيفاً؛ لكن انتبه، وراء ذلك فلسفتهم — تلك العملية المكثّفة. في الغرب، خطط الخلاص هي رياضة فكرية — خطط لا تُطبَّق ولا تُنقل إلى الحياة العملية. في الغرب، الواعظ الأبلغ لساناً هو أعظم الوعاظ.
وهكذا نجد يسوع الناصري في المقام الأول، الابن الحق للشرق، عملياً بعمق. ليس له إيمان بهذا العالم الزائل وكل ما فيه. لا حاجة إلى التلاعب بالنصوص كما هو رائج في الغرب في العصر الحديث، ولا حاجة إلى مطّ النصوص حتى يبلغ المطّ أقصاه. فالنصوص ليست مطاطاً، وحتى المطاط له حدوده. لا ينبغي أن يُحوَّل الدين ليخدم الغرور الحسّي للعصر الراهن! ألا لنكن جميعاً صادقين. إذا لم نستطع اتباع المثل الأعلى، فلنعترف بضعفنا، لكن لا نحطه؛ ولا يحاولن أحد إسقاطه. يشعر المرء بالسأم من تلك الروايات المختلفة عن حياة المسيح التي يقدمها أهل الغرب. لا أعرف ما كان أو ما لم يكن! أحدهم يريد أن يجعله سياسياً كبيراً؛ وآخر ربما يجعله قائداً عسكرياً عظيماً؛ وآخر يهودياً وطنياً كبيراً؛ وهلم جراً. هل في الكتب ما يسوّغ كل هذه الافتراضات؟ أفضل تعليق على حياة معلّم عظيم هو حياته ذاتها. «لَيسَ لِلثَّعَالِبِ جِحَرَةٌ وَلا لِطَيوُرِ السَّمَاءِ أَوكَارٌ، أَمَّا ابنُ الإِنسَانِ فَلَيسَ لَهُ أَيْنَ يَضَعُ رَأسَهُ.» ذاك ما يقوله المسيح بوصفه الطريق الوحيد للخلاص؛ فهو لا يُحدد طريقاً آخر. لنعترف بالمسح والرماد أننا لا نستطيع ذلك. لا تزال لدينا محبة لـ«أنا» و«لي». نريد الملكية والمال والثروة. الويل لنا! لنعترف ولا نُخزي ذلك المعلّم العظيم للإنسانية! لم تكن له روابط عائلية. لكن هل تظن أن ذلك الرجل كانت فيه أفكار جسدية؟ هل تظن أن تلك الكتلة من النور، ذلك الإله وليس الإنسان، نزل إلى الأرض ليكون أخاً للحيوانات؟ ومع ذلك يجعله الناس يبشّر بأنواع من الأشياء. لم تكن فيه أفكار جنسية! كان روحاً! لا شيء سوى روح — يعمل بجسد لخير الإنسانية؛ وكان ذلك وحده علاقته بالجسد. الروح لا جنس فيها. الروح المتجردة ليس لها علاقة بالحيوان ولا علاقة بالجسد. قد يكون المثل الأعلى بعيداً عنا. لكن لا يهم، تمسّك بالمثل الأعلى. لنعترف بأنه مثلنا الأعلى وإن لم نستطع الاقتراب منه بعد.
لم يكن له من اشتغال في الحياة غيره، ولا فكر سواه، إلا ذلك الواحد: أنه روح. كان روحاً مجرداً حراً غير مقيد. وليس ذلك فحسب، بل إنه بنظرته البصيرة المدهشة أدرك أن كل رجل وامرأة، سواء كانوا يهوداً أو أمميين، أغنياء أو فقراء، قديسين أو خاطئين، هم تجسيد لتلك الروح الخالدة ذاتها التي كان هو. ولذا، كان العمل الوحيد الذي أظهرته حياته كلها هو دعوتهم إلى إدراك طبيعتهم الروحية. تخلى، يقول، عن تلك الأوهام الخرافية بأنك وضيع وأنك فقير. لا تظن أنك مُستضعف ومُستبدَّ بك كأنك عبد، لأن فيك شيئاً لا يمكن الاستبداد به، ولا يمكن استضعافه، ولا يمكن إيلامه، ولا يمكن قتله. كلكم أبناء الله، أرواح خالدة. «اعلموا»، أعلن، «أن ملكوت السماء فيكم.» «أنا والآب واحد.» أتجرؤ على الوقوف والقول، ليس فقط «أنا ابن الله»، بل ستجد أيضاً في أعماق قلبك «أنا والآب واحد»؟ ذاك ما قاله يسوع الناصري. لا يتحدث قط عن هذا العالم وهذه الحياة. ليس له أي علاقة بها، إلا أنه يريد الإمساك بالعالم كما هو وإعطاءه دفعة ودفعه إلى الأمام حتى يبلغ العالم كله النور الساطع لله، حتى يدرك كل إنسان طبيعته الروحية، حتى يُمحى الموت وتُنفى الشقاوة.
قرأنا الروايات المختلفة التي كُتبت عنه؛ ونعرف العلماء وكتاباتهم، والنقد التاريخي الأعلى؛ ونعرف كل ما تحقق بالدراسة. لسنا هنا لنناقش ما القدر الصحيح من العهد الجديد، ولسنا هنا لنناقش كم من تلك الحياة تاريخي. لا يهم البتة إن كان العهد الجديد كُتب في غضون خمسمئة سنة من مولده، ولا يهم حتى كم من تلك الحياة حقيقي. لكن ثمة شيء وراء ذلك، شيء نريد تقليده. لكي تقول كذباً لا بد أن تحاكي حقيقة، وتلك الحقيقة واقعة. لا تستطيع أن تحاكي ما لم يوجد قط. لا تستطيع أن تحاكي ما لم تدركه أبداً. لكن لا بد أن يكون ثمة نواة، قوة هائلة نزلت، تجلٍّ مدهش للقوة الروحية — وذاك ما نتحدث عنه. إنه ثابت هناك. ولذا، نحن لا نخشى كل انتقادات العلماء. إذا كنت أنا كإنسان شرقي بصدد عبادة يسوع الناصري، فليس أمامي سوى طريق واحد: أن أعبده بوصفه الله لا غير. أليس لنا الحق في عبادته بتلك الطريقة، أهذا ما تقصد؟ إذا خفضنا منزلته إلى مستوانا وأسبغنا عليه شيئاً من الاحترام بوصفه رجلاً عظيماً، فلماذا نعبد أصلاً؟ تقول كتبنا المقدسة: «هؤلاء الأبناء العظام للنور الذين يتجلى النور فيهم، والذين هم النور بأنفسهم، حين يُعبَدون يصيرون كأنهم واحد معنا ونصير نحن واحداً معهم.»
لأن الإنسان، كما ترى، يُدرك الله بثلاث طرق. في البداية يرى العقل البسيط للإنسان الأميّ الله بعيداً في السماوات في مكان ما، جالساً على عرش قاضياً عظيماً. ينظر إليه كالنار وكالرهبة. وهذا حسن، لأنه لا سوء فيه. يجب أن تتذكر أن الإنسانية لا تسير من الخطأ إلى الحق، بل من الحق إلى الحق؛ وإن أردت أن تعبّر عنه بشكل أفضل، من الحق الأدنى إلى الحق الأعلى، لكن ليس من الخطأ إلى الحق. افترض أنك تنطلق من هنا وتسير نحو الشمس في خط مستقيم. من هنا تبدو الشمس صغيرة الحجم. افترض أنك تقطع مليون ميل إلى الأمام، ستكون الشمس أكبر بكثير. في كل مرحلة ستزداد الشمس كبراً. افترض أن عشرين ألف صورة التُقطت للشمس ذاتها من نقاط مختلفة؛ فبالتأكيد ستختلف تلك الصور العشرون ألفاً عن بعضها. لكن هل تستطيع أن تنفي أن كل واحدة منها صورة للشمس ذاتها؟ وهكذا، جميع الأديان، رفيعها ووضيعها، ليست إلا مراحل مختلفة نحو تلك الحال الأبدية من النور التي هي الله ذاته. بعضها يجسّد رؤية أدنى وبعضها رؤية أسمى، وذاك كل الفرق. ولذا، أديان الجماهير البسيطة في كل أرجاء العالم لا بد أن تكون، وكانت دائماً، إله خارج الكون يسكن السماء ويحكم منها، يعاقب المسيء ويكافئ المحسن، وما شابه ذلك. ومع تقدم الإنسان روحياً، بدأ يشعر أن الله حاضر في كل مكان، وأنه لا بد أن يكون فيه هو وفي كل مكان، وأنه ليس إلهاً بعيداً بل هو روح كل الأرواح. كما تُحرك روحي جسدي، كذلك الله هو محرك روحي. روح في روح. وبعض الأفراد الذين تطوروا بما يكفي وكانوا أنقياء بما يكفي ذهبوا إلى أبعد من ذلك، وفي نهاية المطاف وجدوا الله. كما يقول العهد الجديد: «طوبى للأنقياء قلباً فإنهم يعاينون الله.» ووجدوا في نهاية المطاف أنهم والآب واحد.
وستجد أن هذه المراحل الثلاث كلها علّمها المعلم العظيم في العهد الجديد. لاحظ الصلاة المشتركة التي علّمها: «أَبَانا الَّذِي فِي السَّمَاوَاتِ، لِيَتَقَدَّسِ اسمُكَ»، وما إلى ذلك — صلاة بسيطة، صلاة طفل. انتبه، إنها «الصلاة المشتركة» لأنها مقصودة للجماهير الأميّة. وللدائرة الأعلى، لأولئك الذين تقدموا قليلاً، أعطى تعليماً أرفع مستوى: «أنا في أبي وأنتم فيّ وأنا فيكم.» أتتذكر ذلك؟ وحين سأله اليهود من هو، أعلن أنه وأباه واحد، وظن اليهود أن ذلك تجديف. ماذا قصد بذلك؟ هذا أيضاً قاله أنبياؤكم القدماء: «أنتم آلهة وكلكم أبناء العلي.» لاحظ المراحل الثلاث ذاتها. ستجد أنه من الأيسر لك أن تبدأ بالأولى وتنتهي بالأخيرة.
جاء الرسول ليُريَ الطريق: الروح ليس في الأشكال، وليس من خلال جميع أنواع المسائل المُضنية والمشكلات العقيدة للفلسفة أن تعرف الروح. أجدر بك ألا يكون لك أي تعلّم، وأجدر بك ألا تكون قد قرأت كتاباً في حياتك. هذه ليست ضرورية للخلاص بتاتاً — لا الثروة ولا المنزلة ولا السلطة ولا حتى التعلم؛ بل ما هو ضروري شيء واحد: الطهارة. «طوبى للأنقياء قلباً»، لأن الروح في ذاتها طاهرة بطبيعتها. كيف يكون الأمر غير ذلك؟ هي من الله، جاءت من الله. بلغة الإنجيل: «هي نفَس الله.» بلغة القرآن: «هي روح الله.» هل تعني أن روح الله يمكن أن تكون نجسة؟ لكن للأسف، إنها كأنها غُطّيت بغبار الأحقاب وأوساخها، من خلال أعمالنا نحن، الحسنة والسيئة. أعمال شتى لم تكن صحيحة ولا صادقة، كسَت تلك الروح بغبار الجهل عبر الأحقاب وأوساخه. ليس الأمر بحاجة إلا إلى إزالة الغبار والأوساخ، فتُضيء الروح فوراً. «طوبى للأنقياء قلباً فإنهم يعاينون الله.» «ملكوت السماء فيكم.» أين تذهب تبحث عن ملكوت الله، يسأل يسوع الناصري، وهو هنا، فيكم؟ طهّر الروح وها هو ذا. إنه ملكك بالفعل. كيف تنال ما ليس لك؟ إنه حقك المشروع. أنتم ورثة الخلود، أبناء الآب الأزلي.
هذا هو الدرس العظيم للرسول، والدرس الآخر الذي هو أساس جميع الأديان هو التخلي. كيف تطهّر الروح؟ بالتخلي. سأله شاب غني: «أيها المعلم الصالح، ماذا أفعل لأرث الحياة الأبدية؟» فقال له يسوع: «شيء واحد ينقصك؛ اذهب وبِع كل ما تملك وأعطِ الفقراء فيكون لك كنز في السماء، وتعال واحمل صليبك وتبعني.» فحزن لذلك القول ومضى مغموماً لأن له أملاكاً كثيرة. أكثرنا هكذا. الصوت يرن في آذاننا ليلاً ونهاراً. وسط ملذاتنا وأفراحنا، وسط الأمور الدنيوية، يخيّل إلينا أننا نسينا كل شيء آخر. ثم تأتي لحظة توقف ويرن الصوت في آذاننا: «اترك كل ما لديك واتبعني.» «من أراد أن يُخلّص نفسه يُهلكها، ومن أهلك نفسه من أجلي يجدها.» فمن تخلى عن هذه الحياة من أجله يجد الحياة الخالدة. وسط كل ضعفنا ثمة لحظة توقف ويرن الصوت: «تخلَّ عن كل ما لديك؛ أعطه للفقراء واتبعني.» هذا هو المثل الأعلى الوحيد الذي يبشر به، وهذا هو المثل الأعلى الذي بشّر به جميع الأنبياء العظام في العالم: التخلي. ما المقصود بالتخلي؟ أن ثمة مثلاً أعلى واحداً في الأخلاق: اللاأنانية. كُن لا أنانياً. المثل الأعلى هو اللاأنانية التامة. حين يُضرب الإنسان على خدّه الأيمن يُدير الأيسر أيضاً. وحين يؤخذ معطفه يعطي رداءه أيضاً.
ينبغي لنا أن نعمل على أفضل وجه نستطيعه دون الحطّ من المثل الأعلى. ها هو المثل الأعلى. حين لا تبقى في الإنسان أنانية ولا ملكية ولا شيء يسميه «أنا» أو «لي»، وقد وهب نفسه كلياً وأفنى ذاته كأنه محا نفسه — في ذلك الإنسان يحلّ الله ذاته؛ لأن الإرادة الذاتية فيه قد ذهبت وسُحقت وأُفنيت. ذاك الإنسان المثالي. لا نستطيع بعد بلوغ تلك الحال؛ ومع ذلك، لنعبد المثل الأعلى وننهض ببطء نحو تحقيقه، وإن كانت خطواتنا متعثرة. قد يكون ذلك غداً أو قد يكون بعد ألف سنة؛ لكن لا بد من بلوغ ذلك المثل الأعلى. لأنه ليس الغاية فحسب بل الوسيلة أيضاً. أن تكون لا أنانياً، بالكامل لا أنانياً، هو الخلاص ذاته؛ لأن الإنسان الداخلي يموت، ويبقى الله وحده.
نقطة أخرى. جميع معلمي الإنسانية لا أنانيون. افترض أن يسوع الناصري كان يعلّم، وجاءه رجل وقال له: «ما تعلّمه جميل. أؤمن أنه طريق الكمال وأنا مستعد لاتباعه؛ لكنني لا أهتم بعبادتك بوصفك الابن الوحيد لله.» ما كان يكون جواب يسوع الناصري؟ «حسناً، يا أخي، اتبع المثل الأعلى وتقدّم على طريقتك. لا أهتم إن أسبغت عليّ الفضل في التعليم أم لا. أنا لست تاجراً. لا أتّجر بالدين. أنا أعلّم الحق فقط، والحق ليس ملك أحد. لا أحد يستطيع أن يحتكر الحق. الحق هو الله ذاته. مضِ قُدُماً.» لكن ما يقوله التلاميذ اليوم هو: «لا يهم إن عملت بالتعاليم أم لا، هل تُسبغ الفضل على الرجل؟ إن أسبغت الفضل على المعلم، خلصت؛ وإلا فلا خلاص لك.» وهكذا انحط تعليم المعلم كله، وكل الكفاح والصراع هو حول شخص الرجل. إنهم لا يدرون أنهم بفرض ذلك التمييز يُلحقون العار بالرجل عينه الذي يريدون تكريمه — الرجل ذاته الذي كان سيتقلص من الخزي أمام فكرة كهذه. ما الذي يعبأ به إن كان في العالم شخص واحد يتذكره أو لا يتذكره؟ كان عليه أن يبلّغ رسالته، وبلّغها. ولو كان يملك عشرين ألف حياة، لوهبها كلها لأفقر إنسان في العالم. ولو كان عليه أن يُعذَّب ملايين المرات في سبيل مليون سامري محتقر، ولو كانت التضحية بحياته لكل واحد منهم هي الشرط الوحيد لخلاصه، لكان قد وهب حياته. وكل ذلك دون أن يرغب في أن يُعرف اسمه حتى لشخص واحد. صامتاً هادئاً مجهولاً كان يعمل، كما يعمل الرب. أما ماذا سيقول التلميذ؟ سيخبرك أنك قد تكون إنساناً كاملاً، لا أنانياً تماماً؛ لكن ما لم تُسبغ الفضل على معلمنا وقديسنا فلا فائدة. لماذا؟ ما مصدر هذه الخرافة، هذا الجهل؟ يعتقد التلميذ أن الرب لا يمكن أن يتجلى إلا مرة واحدة. يكمن الخطأ كله هنا. الله يتجلى لك في الإنسان. لكن في الطبيعة كلها، ما يحدث مرة لا بد أن يكون قد حدث من قبل ولا بد أن يحدث في المستقبل. لا شيء في الطبيعة لا يخضع لقانون؛ ومعنى ذلك أن كل ما يحدث مرة لا بد أن يستمر وكان قد استمر.
وفي الهند لديهم الفكرة ذاتها عن حلولات الله. أحد حلولاتهم العظام، كريشنا، الذي ربما يكون بعضكم قد قرأ خطبته الكبرى، الغيتا، يقول: «رغم أنني لا أُولَد، وطبيعتي لا تتبدل، وأنا رب الكائنات، إلا أنني بالتحكم في البراكريتي الخاصة بي آتي إلى الوجود بالمايا الخاصة بي. وكلما أفل الفضيلة وانتشر الفساد، أجسّد نفسي. لحماية الصالحين ولإهلاك الأشرار ولإرساء الدارما، أعود للوجود في كل عصر.» كلما هبط العالم جاء الرب لدفعه إلى الأمام؛ وهكذا يفعل من وقت لوقت ومن مكان لمكان. وفي موضع آخر يخاطب بهذا المعنى: حيثما وجدت روحاً عظيمة ذات قوة هائلة ونقاء تكافح لرفع الإنسانية، فاعلم أنها وُلدت من بهائي، وأنني أنا هناك أعمل من خلاله.
فلنجد إذن الله ليس في يسوع الناصري وحده، بل في جميع العظماء الذين سبقوه وجميع الذين جاؤوا بعده وجميع الذين سيأتون بعد. عبادتنا لا حدّ لها وحرة. كلهم تجليات الله الواحد اللانهائي. كلهم طاهرون ولا أنانيون؛ كافحوا ووهبوا حياتهم من أجلنا نحن بني الإنسان المساكين. كل واحد منهم احتمل الكفارة النيابية عن كل واحد منا، وعن كل من سيأتي بعد ذلك.
وبمعنى ما أنتم جميعاً أنبياء؛ كل واحد منكم نبي، حامل ثقل العالم على كاهله. هل رأيت يوماً رجلاً أو رأيت امرأة لا تحمل بهدوء وصبر عبء حياتها الصغير؟ كان الأنبياء العظام عمالقة — حملوا على أكتافهم عالماً جباراً. بالقياس إليهم نحن أقزام لا شك، ومع ذلك نؤدي المهمة ذاتها؛ في دوائرنا الصغيرة وفي بيوتنا الصغيرة نحمل صلباننا الصغيرة. لا أحد شريراً جداً ولا أحد حقيراً جداً إلا وعليه حمل صليبه. لكن مع كل أخطائنا وأفكارنا الشريرة وأعمالنا الشريرة، ثمة مكان مضيء في مكان ما، لا يزال في مكان ما الخيط الذهبي الذي نبقى من خلاله دائماً على تواصل مع الإلهي. لأن من المعلوم يقيناً أنه في اللحظة التي ينقطع فيها التواصل مع الإلهي سيكون الفناء. ولأن أحداً لا يمكن أن يفنى، فإنه دائماً في مكان ما من أعماق قلبنا، مهما كنا وضيعين ومنحطين، دائرة صغيرة من النور على تواصل دائم مع الإلهي.
تحياتنا لجميع الأنبياء الماضين الذين ورثنا تعاليمهم وحياتهم، مهما كان جنسهم وبلدهم وعقيدتهم! تحياتنا لجميع الرجال والنساء الإلهيين الذين يعملون لمساعدة الإنسانية، مهما كان مولدهم أو لونهم أو جنسهم! تحياتنا لمن سيأتون في المستقبل — آلهة أحياء — ليعملوا باللاأنانية من أجل أبنائنا وأحفادنا.
English
CHRIST, THE MESSENGER
(Delivered at Los Angeles, California, 1900)
The wave rises on the ocean, and there is a hollow. Again another wave rises, perhaps bigger than the former, to fall down again, similarly, again to rise — driving onward. In the march of events, we notice the rise and fall, and we generally look towards the rise, forgetting the fall. But both are necessary, and both are great. This is the nature of the universe. Whether in the world of our thoughts, the world of our relations in society, or in our spiritual affairs, the same movement of succession, of rises and falls, is going on. Hence great predominances in the march of events, the liberal ideals, are marshalled ahead, to sink down, to digest, as it were, to ruminate over the past — to adjust, to conserve, to gather strength once more for a rise and a bigger rise.
The history of nations also has ever been like that. The great soul, the Messenger we are to study this afternoon, came at a period of the history of his race which we may well designate as a great fall. We catch only little glimpses here and there of the stray records that have been kept of his sayings and doings; for verily it has been well said, that the doings and sayings of that great soul would fill the world if they had all been written down. And the three years of his ministry were like one compressed, concentrated age, which it has taken nineteen hundred years to unfold, and who knows how much longer it will yet take! Little men like you and me are simply the recipients of just a little energy. A few minutes, a few hours, a few years at best, are enough to spend it all, to stretch it out, as it were, to its fullest strength, and then we are gone for ever. But mark this giant that came; centuries and ages pass, yet the energy that he left upon the world is not yet stretched, nor yet expended to its full. It goes on adding new vigour as the ages roll on.
Now what you see in the life of Christ is the life of all the past. The life of every man is, in a manner, the life of the past. It comes to him through heredity, through surroundings, through education, through his own reincarnation — the past of the race. In a manner, the past of the earth, the past of the whole world is there, upon every soul. What are we, in the present, but a result, an effect, in the hands of that infinite past? What are we but floating waveless in the eternal current of events, irresistibly moved forward and onward and incapable of rest? But you and I are only little things, bubbles. There are always some giant waves in the ocean of affairs, and in you and me the life of the past race has been embodied only a little; but there are giants who embody, as it were, almost the whole of the past and who stretch out their hands for the future. These are the sign-posts here and there which point to the march of humanity; these are verily gigantic, their shadows covering the earth — they stand undying, eternal! As it has been said by the same Messenger, "No man hath seen God at any time, but through the Son." And that is true. And where shall we see God but in the Son? It is true that you and I, and the poorest of us, the meanest even, embody that God, even reflect that God. The vibration of light is everywhere, omnipresent; but we have to strike the light of the lamp before we can see the light. The Omnipresent God of the universe cannot be seen until He is reflected by these giant lamps of the earth — The Prophets, the man-Gods, the Incarnations, the embodiments of God.
We all know that God exists, and yet we do not see Him, we do not understand Him. Take one of these great Messengers of light, compare his character with the highest ideal of God that you ever formed, and you will find that your God falls short of the ideal, and that the character of the Prophet exceeds your conceptions. You cannot even form a higher ideal of God than what the actually embodied have practically realised and set before us as an example. Is it wrong, therefore, to worship these as God? Is it a sin to fall at the feet of these man-Gods and worship them as the only divine beings in the world? If they are really, actually, higher than all our conceptions of God, what harm is there in worshipping them? Not only is there no harm, but it is the only possible and positive way of worship. However much you may try by struggle, by abstraction, by whatsoever method you like, still so long as you are a man in the world of men, your world is human, your religion is human, and your God is human. And that must be so. Who is not practical enough to take up an actually existing thing and give up an idea which is only an abstraction, which he cannot grasp, and is difficult of approach except through a concrete medium? Therefore, these Incarnations of God have been worshipped in all ages and in all countries.
We are now going to study a little of the life of Christ, the Incarnation of the Jews. When Christ was born, the Jews were in that state which I call a state of fall between two waves; a state of conservatism; a state where the human mind is, as it were, tired for the time being of moving forward and is taking care only of what it has already; a state when the attention is more bent upon particulars, upon details, than upon the great, general, and bigger problems of life; a state of stagnation, rather than a towing ahead; a state of suffering more than of doing. Mark you, I do not blame this state of things. We have no right to criticise it — because had it not been for this fall, the next rise, which was embodied in Jesus of Nazareth would have been impossible. The Pharisees and Sadducees might have been insincere, they might have been doing things which they ought not to have done; they might have been even hypocrites; but whatever they were, these factors were the very cause, of which the Messenger was the effect. The Pharisees and Sadducees at one end were the very impetus which came out at the other end as the gigantic brain of Jesus of Nazareth.
The attention to forms, to formulas, to the everyday details of religion, and to rituals, may sometimes be laughed at; but nevertheless, within them is strength. Many times in the rushing forward we lose much strength. As a fact, the fanatic is stronger than the liberal man. Even the fanatic, therefore, has one great virtue, he conserves energy, a tremendous amount of it. As with the individual so with the race, energy is gathered to be conserved. Hemmed in all around by external enemies, driven to focus in a centre by the Romans, by the Hellenic tendencies in the world of intellect, by waves from Persia, India, and Alexandria — hemmed in physically, mentally, and morally — there stood the race with an inherent, conservative, tremendous strength, which their descendants have not lost even today. And the race was forced to concentrate and focus all its energies upon Jerusalem and Judaism. But all power when once gathered cannot remain collected; it must expend and expand itself. There is no power on earth which can be kept long confined within a narrow limit. It cannot be kept compressed too long to allow of expansion at a subsequent period.
This concentrated energy amongst the Jewish race found its expression at the next period in the rise of Christianity. The gathered streams collected into a body. Gradually, all the little streams joined together, and became a surging wave on the top of which we find standing out the character of Jesus of Nazareth. Thus, every Prophet is a creation of his own times, the creation of the past of his race; he himself is the creator of the future. The cause of today is the effect of the past and the cause for the future. In this position stands the Messenger. In him is embodied all that is the best and greatest in his own race, the meaning, the life, for which that race has struggled for ages; and he himself is the impetus for the future, not only to his own race but to unnumbered other races of the world.
We must bear another fact in mind: that my view of the great Prophet of Nazareth would be from the standpoint of the Orient. Many times you forget, also, that the Nazarene himself was an Oriental of Orientals. With all your attempts to paint him with blue eyes and yellow hair, the Nazarene was still an Oriental. All the similes, the imageries, in which the Bible is written — the scenes, the locations, the attitudes, the groups, the poetry, and symbol, — speak to you of the Orient: of the bright sky, of the heat, of the sun, of the desert, of the thirsty men and animals; of men and women coming with pitchers on their heads to fill them at the wells; of the flocks, of the ploughmen, of the cultivation that is going on around; of the water-mill and wheel, of the mill-pond, of the millstones. All these are to be seen today in Asia.
The voice of Asia has been the voice of religion. The voice of Europe is the voice of politics. Each is great in its own sphere. The voice of Europe is the voice of ancient Greece. To the Greek mind, his immediate society was all in all: beyond that, it is Barbarian. None but the Greek has the right to live. Whatever the Greeks do is right and correct; whatever else there exists in the world is neither right nor correct, nor should be allowed to live. It is intensely human in its sympathies, intensely natural, intensely artistic, therefore. The Greek lives entirely in this world. He does not care to dream. Even his poetry is practical. His gods and goddesses are not only human beings, but intensely human, with all human passions and feelings almost the same as with any of us. He loves what is beautiful, but mind you, it is always external nature: the beauty of the hills, of the snows, of the flowers, the beauty of forms and of figures, the beauty in the human face, and, more often, in the human form — that is what the Greeks liked. And the Greeks being the teachers of all subsequent Europeanism, the voice of Europe is Greek.
There is another type in Asia. Think of that vast, huge continent, whose mountain-tops go beyond the clouds, almost touching the canopy of heaven's blue; a rolling desert of miles upon miles where a drop of water cannot be found, neither will a blade of grass grow; interminable forests and gigantic rivers rushing down into the sea. In the midst of all these surroundings, the oriental love of the beautiful and of the sublime developed itself in another direction. It looked inside, and not outside. There is also the thirst for nature, and there is also the same thirst for power; there is also the same thirst for excellence, the same idea of the Greek and Barbarian, but it has extended over a larger circle. In Asia, even today, birth or colour or language never makes a race. That which makes a race is its religion. We are all Christians; we are all Mohammedans; we are all Hindus, or all Buddhists. No matter if a Buddhist is a Chinaman, or is a man from Persia, they think that they are brothers, because of their professing the same religion. Religion is the tie, unity of humanity. And then again, the Oriental, for the same reason, is a visionary, is a born dreamer. The ripples of the waterfalls, the songs of the birds, the beauties of the sun and moon and the stars and the whole earth are pleasant enough; but they are not sufficient for the oriental mind; He wants to dream a dream beyond. He wants to go beyond the present. The present, as it were, is nothing to him. The Orient has been the cradle of the human race for ages, and all the vicissitudes of fortune are there — kingdoms succeeding kingdoms, empires succeeding empires, human power, glory, and wealth, all rolling down there: a Golgotha of power and learning. That is the Orient: a Golgotha of power, of kingdoms, of learning. No wonder, the oriental mind looks with contempt upon the things of this world and naturally wants to see something that changeth not, something which dieth not, something which in the midst of this world of misery and death is eternal, blissful, undying. An oriental Prophet never tires of insisting upon these ideals; and, as for Prophets, you may also remember that without one exception, all the Messengers were Orientals.
We see, therefore, in the life of this area: Messenger of life, the first watchword: "Not this life, but something higher"; and, like the true son of the Orient, he is practical in that. You people of the West are practical in your own department, in military affairs, and in managing political circles and other things. Perhaps the Oriental is not practical in those ways, but he is practical in his own field; he is practical in religion. If one preaches a philosophy, tomorrow there are hundreds who will struggle their best to make it practical in their lives. If a man preaches that standing on one foot would lead one to salvation, he will immediately get five hundred to stand on one foot. You may call it ludicrous; but, mark you, beneath that is their philosophy — that intense practicality. In the West, plans of salvation mean intellectual gymnastics — plans which are never worked out, never brought into practical life. In the West, the preacher who talks the best is the greatest preacher.
So, we find Jesus of Nazareth, in the first place, the true son of the Orient, intensely practical. He has no faith in this evanescent world and all its belongings. No need of text-torturing, as is the fashion in the West in modern times, no need of stretching out texts until the, will not stretch any more. Texts are not India rubber, and even that has its limits. Now, no making of religion to pander to the sense vanity of the present day! Mark you, let us all be honest. If we cannot follow the ideal, let us confess our weakness, but not degrade it; let not any try to pull it down. One gets sick at heart at the different accounts of the life of the Christ that Western people give. I do not know what he was or what he was not! One would make him a great politician; another, perhaps, would make of him a great military general; another, a great patriotic Jew; and so on. Is there any warrant in the books for all such assumptions? The best commentary on the life of a great teacher is his own life. "The foxes have holes, the birds of the air have nests, but the Son of man hath not where to lay his head." That is what Christ says as they only way to salvation; he lays down no other way. Let us confess in sackcloth and ashes that we cannot do that. We still have fondness for "me and mine". We want property, money, wealth. Woe unto us! Let us confess and not put to shame that great Teacher of Humanity! He had no family ties. But do you think that, that Man had any physical ideas in him? Do you think that, this mass of light, this God and not-man, came down to earth, to be the brother of animals? And yet, people make him preach all sorts of things. He had no sex ideas! He was a soul! Nothing but a soul — just working a body for the good of humanity; and that was all his relation to the body. In the soul there is no sex. The disembodied soul has no relationship to the animal, no relationship to the body. The ideal may be far away beyond us. But never mind, keep to the ideal. Let us confess that it is our ideal, but we cannot approach it yet.
He had no other occupation in life, no other thought except that one, that he was a spirit. He was a disembodied, unfettered, unbound spirit. And not only so, but he, with his marvellous vision, had found that every man and woman, whether Jew or Gentile, whether rich or poor, whether saint or sinner, was the embodiment of the same undying spirit as himself. Therefore, the one work his whole life showed was to call upon them to realise their own spiritual nature. Give up, he says, these superstitious dreams that you are low and that you are poor. Think not that you are trampled upon and tyrannised over as if you were slaves, for within you is something that can never be tyrannised over, never be trampled upon, never be troubled, never be killed. You are all Sons of God, immortal spirit. "Know", he declared, "the Kingdom of Heaven is within you." "I and my Father are one." Dare you stand up and say, not only that "I am the Son of God", but I shall also find in my heart of hearts that "I and my Father are one"? That was what Jesus of Nazareth said. He never talks of this world and of this life. He has nothing to do with it, except that he wants to get hold of the world as it is, give it a push and drive it forward and onward until the whole world has reached to the effulgent Light of God, until everyone has realised his spiritual nature, until death is vanished and misery banished.
We have read the different stories that have been written about him; we know the scholars and their writings, and the higher criticism; and we know all that has been done by study. We are not here to discuss how much of the New Testament is true, we are not here to discuss how much of that life is historical. It does not matter at all whether the New Testament was written within five hundred years of his birth, nor does it matter even, how much of that life is true. But there is something behind it, something we want to imitate. To tell a lie, you have to imitate a truth, and that truth is a fact. You cannot imitate that which never existed. You cannot imitate that which you never perceived. But there must have been a nucleus, a tremendous power that came down, a marvellous manifestation of spiritual power — and of that we are speaking. It stands there. Therefore, we are not afraid of all the criticisms of the scholars. If I, as an Oriental, have to worship Jesus of Nazareth, there is only one way left to me, that is, to worship him as God and nothing else. Have we no right to worship him in that way, do you mean to say? If we bring him down to our own level and simply pay him a little respect as a great man, why should we worship at all? Our scriptures say, "These great children of Light, who manifest the Light themselves, who are Light themselves, they, being worshipped, become, as it were, one with us and we become one with them."
For, you see, in three ways man perceives God. At first the undeveloped intellect of the uneducated man sees God as far away, up in the heavens somewhere, sitting on a throne as a great Judge. He looks upon Him as a fire, as a terror. Now, that is good, for there is nothing bad in it. You must remember that humanity travels not from error to truth, but from truth to truth; it may be, if you like it better, from lower truth to higher truth, but never from error to truth. Suppose you start from here and travel towards the sun in a straight line. From here the sun looks only small in size. Suppose you go forward a million miles, the sun will be much bigger. At every stage the sun will become bigger and bigger. Suppose twenty thousand photographs had been taken of the same sun, from different standpoints; these twenty thousand photographs will all certainly differ from one another. But can you deny that each is a photograph of the same sun? So all forms of religion, high or low, are just different stages toward that eternal state of Light, which is God Himself. Some embody a lower view, some a higher, and that is all the difference. Therefore, the religions of the unthinking masses all over the world must be, and have always been, of a God who is outside of the universe, who lives in heaven, who governs from that place, who is a punisher of the bad and a rewarder of the good, and so on. As man advanced spiritually, he began to feel that God was omnipresent, that He must be in him, that He must be everywhere, that He was not a distant God, but dearly the Soul of all souls. As my soul moves my body, even so is God the mover of my soul. Soul within soul. And a few individuals who had developed enough and were pure enough, went still further, and at last found God. As the New Testament says, "Blessed are the pure in heart, for they shall see God." And they found at last that they and the Father were one.
You find that all these three stages are taught by the Great Teacher in the New Testament. Note the Common Prayer he taught: "Our Father which art in Heaven, hallowed be Thy name," and so on — a simple prayer, a child's prayer. Mark you, it is the "Common Prayer" because it is intended for the uneducated masses. To a higher circle, to those who had advanced a little more, he gave a more elevated teaching: "I am in my Father, and ye in me, and I in you." Do you remember that? And then, when the Jews asked him who he was, he declared that he and his Father were one, and the Jews thought that that was blasphemy. What did he mean by that? This has been also told by your old Prophets, "Ye are gods and all of you are children of the Most High." Mark the same three stages. You will find that it is easier for you to begin with the first and end with the last.
The Messenger came to show the path: that the spirit is not in forms, that it is not through all sorts of vexations and knotty problems of philosophy that you know the spirit. Better that you had no learning, better that you never read a book in your life. These are not at all necessary for salvation — neither wealth, nor position nor power, not even learning; but what is necessary is that one thing, purity. "Blessed are the pure in heart," for the spirit in its own nature is pure. How can it be otherwise? It is of God, it has come from God. In the language of the Bible, "It is the breath of God." In the language of the Koran, "It is the soul of God." Do you mean to say that the Spirit of God can ever be impure? But, alas, it has been, as it were, covered over with the dust and dirt of ages, through our own actions, good and evil. Various works which were not correct, which were not true, have covered the same spirit with the dust and dirt of the ignorance of ages. It is only necessary to clear away the dust and dirt, and then the spirit shines immediately. "Blessed are the pure in heart, for they shall see God." "The Kingdom of Heaven is within you." Where goest thou to seek for the Kingdom of God, asks Jesus of Nazareth, when it is there, within you? Cleanse the spirit, and it is there. It is already yours. How can you get what is not yours? It is yours by right. You are the heirs of immortality, sons of the Eternal Father.
This is the great lesson of the Messenger, and another which is the basis of all religions, is renunciation. How can you make the spirit pure? By renunciation. A rich young man asked Jesus, "Good Master, what shall I do that I may inherit eternal life?" And Jesus said unto him, "One thing thou lackest; go thy way, sell whatsoever thou hast, and give to the poor, and thou shalt have treasures in heaven: and come, take up thy cross, and follow Me." And he was sad at that saying and went away grieved; for he had great possessions. We are all more or less like that. The voice is ringing in our ears day and night. In the midst of our pleasures and joys, in the midst of worldly things, we think that we have forgotten everything else. Then comes a moment's pause and the voice rings in our ears "Give up all that thou hast and follow Me." "Whosoever will save his life shall lose it; and whosoever shall lose his life for My sake shall find it." For whoever gives up this life for His sake, finds the life immortal. In the midst of all our weakness there is a moment of pause and the voice rings: "Give up all that thou hast; give it to the poor and follow me." This is the one ideal he preaches, and this has been the ideal preached by all the great Prophets of the world: renunciation. What is meant by renunciation? That there is only one ideal in morality: unselfishness. Be selfless. The ideal is perfect unselfishness. When a man is struck on the right cheek, he turns the left also. When a man's coat is carried off, he gives away his cloak also.
We should work in the best way we can, without dragging the ideal down. Here is the ideal. When a man has no more self in him, no possession, nothing to call "me" or "mine", has given himself up entirely, destroyed himself as it were — in that man is God Himself; for in him self-will is gone, crushed out, annihilated. That is the ideal man. We cannot reach that state yet; yet, let us worship the ideal, and slowly struggle to reach the ideal, though, maybe, with faltering steps. It may be tomorrow, or it may be a thousand years hence; but that ideal has to be reached. For it is not only the end, but also the means. To be unselfish, perfectly selfless, is salvation itself; for the man within dies, and God alone remains.
One more point. All the teachers of humanity are unselfish. Suppose Jesus of Nazareth was teaching; and a man came and told him, "What you teach is beautiful. I believe that it is the way to perfection, and I am ready to follow it; but I do not care to worship you as the only begotten Son of God." What would be the answer of Jesus of Nazareth? "Very well, brother, follow the ideal and advance in your own way. I do not care whether you give me the credit for the teaching or not. I am not a shopkeeper. I do not trade in religion. I only teach truth, and truth is nobody's property. Nobody can patent truth. Truth is God Himself. Go forward." But what the disciples say nowadays is: "No matter whether you practise the teachings or not, do you give credit to the Man? If you credit the Master, you will be saved; if not, there is no salvation for you." And thus the whole teaching of the Master is degenerated, and all the struggle and fight is for the personality of the Man. They do not know that in imposing that difference, they are, in a manner, bringing shame to the very Man they want to honour — the very Man that would have shrunk with shame from such an idea. What did he care if there was one man in the world that remembered him or not? He had to deliver his message, and he gave it. And if he had twenty thousand lives, he would give them all up for the poorest man in the world. If he had to be tortured millions of times for a million despised Samaritans, and if for each one of them the sacrifice of his own life would be the only condition of salvation, he would have given his life. And all this without wishing to have his name known even to a single person. Quiet, unknown, silent, would he work, just as the Lord works. Now, what would the disciple say? He will tell you that you may be a perfect man, perfectly unselfish; but unless you give the credit to our teacher, to our saint, it is of no avail. Why? What is the origin of this superstition, this ignorance? The disciple thinks that the Lord can manifest Himself only once. There lies the whole mistake. God manifests Himself to you in man. But throughout nature, what happens once must have happened before, and must happen in future. There is nothing in nature which is not bound by law; and that means that whatever happens once must go on and must have been going on.
In India they have the same idea of the Incarnations of God. One of their great Incarnations, Krishna, whose grand sermon, the Bhagavad-Gitâ, some of you might have read, says, "Though I am unborn, of changeless nature, and Lord of beings, yet subjugating My Prakriti, I come into being by My own Mâyâ. Whenever virtue subsides and immorality prevails, then I body Myself forth. For the protection of the good, for the destruction of the wicked, and for the establishment of Dharma, I come into being, in every age." Whenever the world goes down, the Lord comes to help it forward; and so He does from time to time and place to place. In another passage He speaks to this effect: Wherever thou findest a great soul of immense power and purity struggling to raise humanity, know that he is born of My splendour, that I am there working through him.
Let us, therefore, find God not only in Jesus of Nazareth, but in all the great Ones that have preceded him, in all that came after him, and all that are yet to come. Our worship is unbounded and free. They are all manifestations of the same Infinite God. They are all pure and unselfish; they struggled and gave up their lives for us, poor human beings. They each and all suffer vicarious atonement for every one of us, and also for all that are to come hereafter.
In a sense you are all Prophets; every one of you is a Prophet, bearing the burden of the world on your own shoulders. Have you ever seen a man, have you ever seen a woman, who is not quietly, patiently, bearing his or her little burden of life? The great Prophets were giants — they bore a gigantic world on their shoulders. Compared with them we are pigmies, no doubt, yet we are doing the same task; in our little circles, in our little homes, we are bearing our little crosses. There is no one so evil, no one so worthless, but he has to bear his own cross. But with all our mistakes, with all our evil thoughts and evil deeds, there is a bright spot somewhere, there is still somewhere the golden thread through which we are always in touch with the divine. For, know for certain, that the moment the touch of the divine is lost there would be annihilation. And because none can be annihilated, there is always somewhere in our heart of hearts, however low and degraded we may be, a little circle of light which is in constant touch with the divine.
Our salutations go to all the past Prophets whose teachings and lives we have inherited, whatever might have been their race, clime, or creed! Our salutations go to all those Godlike men and women who are working to help humanity, whatever be their birth, colour, or race! Our salutations to those who are coming in the future — living Gods — to work unselfishly for our descendants.
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.