Worship of Substitutes and Images

المجلد3 lecture متاح بالعربية
887 الكلمات · 4 دقيقة للقراءة · Bhakti-Yoga

العربية

الفصل الثامن

عبادة البدائل والتماثيل

النقاط التالية التي ينبغي تناولها هي: عبادة البراتيكات — أي الأشياء التي تُعدّ بدائل مُرضية إلى حدٍّ ما عن الله — وعبادة البراتيمات أو الصور. فما المقصود بعبادة الله عبر البراتيكا؟

يقول بهاغافان رامانوجا: «توجيه العقل بإخلاص نحو ما ليس البراهمان، متخذًا إياه البراهمان.» ويقول شانكارا: «اعبد العقل بوصفه البراهمان — وهذا على الصعيد الداخلي — واعبد الآكاشا بوصفه البراهمان — وهذا على صعيد الديفات.» فالعقل هو براتيكا داخلية، والآكاشا براتيكا خارجية، وكلتاهما تُعبدان بوصفهما بديلًا عن الله. ويمضي شانكارا قائلًا: «وعلى نحو مماثل — في عبارات من قبيل: (الشمس هي البراهمان، هذا هو الأمر)، و(من يعبد الاسم بوصفه البراهمان) — تنشأ في كل هذه المقاطع الشكوك حول عبادة البراتيكات.» وكلمة «براتيكا» تعني «السير نحو»؛ وعبادة البراتيكا هي عبادة شيء ما بوصفه بديلًا يحمل قدرًا من التشابه مع البراهمان في وجه أو أكثر، غير أنه ليس البراهمان نفسه. وإلى جانب البراتيكات الواردة في الشروتي، ثمة أشكال أخرى متعددة في البورانات والتانترا. ويندرج ضمن هذا النوع من عبادة البراتيكا سائر أشكال عبادة الأسلاف (البيتري) وعبادة الديفات.

إن عبادة الإيشفارا وحده هي البهاكتي؛ أما عبادة أي شيء آخر — سواء أكانت الديفات أم البيتري أم أي كائن آخر — فلا يمكن أن تكون بهاكتي. وتنتمي أشكال عبادة الديفات المختلفة جميعها إلى الكارما الطقسية، التي لا تمنح العابد إلا نتيجة بعينها في صورة متعة سماوية، دون أن تُوجد البهاكتي أو تُفضي إلى الموكشا. ولذلك ينبغي استحضار أمر بالغ الأهمية دائمًا في الذهن: فإذا حدث — كما قد يحدث في بعض الحالات — أن يُنزَل المثال الفلسفي الرفيع، أي البراهمان الأسمى، بفعل عبادة البراتيكا إلى مستوى البراتيكا ذاتها، وتُعدّ البراتيكا نفسها آتمان العابد أو أنتارياميني (الحاكم الداخلي)، فإن العابد يضل الطريق كليًا، إذ لا يمكن لأي براتيكا أن تكون آتمان العابد حقًا.

أما حين يكون البراهمان ذاته موضوع العبادة، وتقف البراتيكا مجرد بديل أو إشارة إليه — أي حين يُعبد البراهمان الحاضر في كل مكان عبر البراتيكا، ويُعلى من شأن البراتيكا ذاتها حتى تصير رمزًا للسبب الأول وهو البراهمان — فإن هذه العبادة تكون نافعة نفعًا إيجابيًا؛ بل إنها ضرورية تمامًا لسائر البشر ما لم يتجاوزوا جميعًا المرحلة الأولى أو التمهيدية من مراحل العقل في العبادة. وعليه، فحين تُعبد الديفات أو سائر الكائنات لذاتها ومن أجل ذاتها، فتلك عبادة طقسية لا غير؛ وبوصفها فيديا (علمًا) فإنها لا تمنح إلا ما يخص تلك الفيديا من ثمر؛ لكن حين تُعدّ الديفات أو سائر الكائنات براهمانًا وتُعبد، فإن النتيجة المتحصلة تكون ذاتها التي تنتج عن عبادة الإيشفارا. وهذا يفسر كيف أن في كثير من مقاطع الشروتي والسمريتي يُؤخذ إله أو حكيم أو كائن استثنائي آخر ويُرفع كأنه انتُزع من طبيعته الخاصة، ثم يُعلى شأنه حتى يصير البراهمان فيُعبد. يقول صاحب الأدفايتا: «أليس كل شيء براهمانًا حين يُجرَّد من الاسم والشكل؟» ويقول صاحب الفيشيشتادفايتا: «أليس الرب هو الذات الأعمق لكل أحد؟»

«وثمار عبادة الآديتياس وغيرهم يمنحها البراهمان هو بنفسه، لأنه الحاكم على الجميع.» يقول شانكارا في تفسيره للبراهما-سوترا:

«ها هنا يصبح البراهمان على هذا النحو موضوعًا للعبادة، لأنه هو البراهمان يُسقَط على البراتيكات، تمامًا كما يُسقَط فيشنو وغيره على التماثيل وما شابهها.»

وتنطبق على عبادة البراتيمات المبادئ ذاتها التي تنطبق على عبادة البراتيكات؛ أي إذا كانت الصورة ترمز إلى إله أو قديس، فإن عبادتها لا تنبثق من البهاكتي ولا تُفضي إلى التحرر؛ أما إذا كانت ترمز إلى الإله الواحد، فإن عبادتها ستجلب البهاكتي والموكشا معًا. ومن أبرز أديان العالم نجد الفيدانتا والبوذية وبعض أشكال المسيحية تستخدم التماثيل استخدامًا حرًا؛ في حين يرفض دينان فقط هذا المعين: الإسلام والبروتستانتية. بيد أن المسلمين يستخدمون أضرحة أوليائهم وشهدائهم بما يكاد يُعادل استخدام التماثيل؛ أما البروتستانت فإنهم بنبذهم كل معين ملموس للدين يبتعدون كل عام أكثر فأكثر عن الروحانية، حتى لم يبق في أيامنا هذه فارق يُذكر بين البروتستانت المتقدمين وأتباع أوغست كونت، أو الأدريين الذين لا يبشرون إلا بالأخلاق. وعلاوة على ذلك، فإن ما يوجد من تعظيم الصور في المسيحية والإسلام يندرج في تلك الفئة التي تُعبد فيها البراتيكا أو البراتيما لذاتها لا بوصفها «معينًا على الرؤية» (دريشتي-ساوكارياما) لله؛ ومن ثمّ فهي في أحسن أحوالها لا تعدو أن تكون من قبيل الكارما الطقسية ولا تُنتج البهاكتي ولا الموكشا. وفي هذا الشكل من عبادة الصور تُقدَّم ولاء الروح لأشياء غير الإيشفارا، ولذا فإن استخدام التماثيل أو الأضرحة أو المعابد أو القبور على هذا النحو هو وثنية حقيقية؛ وهو في ذاته ليس ذنبًا ولا إثمًا — بل هو طقس — كارما — وعلى العابدين أن يحصدوا ويحصدون ثمرته.

English

CHAPTER VIII

WORSHIP OF SUBSTITUTES AND IMAGES

The next points to be considered are the worship of Pratikas or of things more or less satisfactory as substitutes for God, and the worship of Pratimâs or images. What is the worship of God through a Pratika?

— Joining the mind with devotion to that which is not Brahman, taking it to be Brahman" — says Bhagavân Râmânuja. "Worship the mind as Brahman this is internal; and the Âkâsha as Brahman, this is with regard to the Devas", says Shankara. The mind is an internal Pratika, the Akasha is an external one, and both have to be worshipped as substitutes of God. He continues, "Similarly — 'the Sun is Brahman, this is the command', 'He who worships Name as Brahman' — in all such passages the doubt arises as to the worship of Pratikas." The word Pratika means going towards; and worshipping a Pratika is worshipping something as a substitute which is, in some one or more respects, like Brahman more and more, but is not Brahman. Along with the Pratikas mentioned in the Shrutis there are various others to be found in the Purânas and the Tantras. In this kind of Pratika-worship may be included all the various forms of Pitri-worship and Deva-worship.

Now worshipping Ishvara and Him alone is Bhakti; the worship of anything else — Deva, or Pitri, or any other being — cannot be Bhakti. The various kinds of worship of the various Devas are all to be included in ritualistic Karma, which gives to the worshipper only a particular result in the form of some celestial enjoyment, but can neither give rise to Bhakti nor lead to Mukti. One thing, therefore, has to be carefully borne in mind. If, as it may happen in some cases, the highly philosophic ideal, the supreme Brahman, is dragged down by Pratika-worship to the level of the Pratika, and the Pratika itself is taken to be the Atman of the worshipper or his Antaryâmin (Inner Ruler), the worshipper gets entirely misled, as no Pratika can really be the Atman of the worshipper.

But where Brahman Himself is the object of worship, and the Pratika stands only as a substitute or a suggestion thereof, that is to say, where, through the Pratika the omnipresent Brahman is worshipped — the Pratika itself being idealised into the cause of all, Brahman — the worship is positively beneficial; nay, it is absolutely necessary for all mankind until they have all got beyond the primary or preparatory state of the mind in regard to worship. When, therefore, any gods or other beings are worshipped in and for themselves, such worship is only a ritualistic Karma; and as a Vidyâ (science) it gives us only the fruit belonging to that particular Vidya; but when the Devas or any other beings are looked upon as Brahman and worshipped, the result obtained is the same as by the worshipping of Ishvara. This explains how, in many cases, both in the Shrutis and the Smritis, a god, or a sage, or some other extraordinary being is taken up and lifted, as it were, out of his own nature and idealised into Brahman, and is then worshipped. Says the Advaitin, "Is not everything Brahman when the name and the form have been removed from it?" "Is not He, the Lord, the innermost Self of every one?" says the Vishishtâdvaitin.

— "The fruition of even the worship of Adityas etc. Brahman Himself bestows, because He is the Ruler of all." Says Shankara in his Brahma-Sutra-Bhâsya—

"Here in this way does Brahman become the object of worship, because He, as Brahman, is superimposed on the Pratikas, just as Vishnu etc. are superimposed upon images etc."

The same ideas apply to the worship of the Pratimas as to that of the Pratikas; that is to say, if the image stands for a god or a saint, the worship is not the result of Bhakti, and does not lead lo liberation; but if it stands for the one God, the worship thereof will bring both Bhakti and Mukti. Of the principal religions of the world we see Vedantism, Buddhism, and certain forms of Christianity freely using images; only two religions, Mohammedanism and Protestantism, refuse such help. Yet the Mohammedans use the grave of their saints and martyrs almost in the place of images; and the Protestants, in rejecting all concrete helps to religion, are drifting away every year farther and farther from spirituality till at present there is scarcely any difference between the advanced Protestants and the followers of August Comte, or agnostics who preach ethics alone. Again, in Christianity and Mohammedanism whatever exists of image worship is made to fall under that category in which the Pratika or the Pratima is worshipped in itself, but not as a "help to the vision" (Drishtisaukaryam) of God; therefore it is at best only of the nature of ritualistic Karmas and cannot produce either Bhakti or Mukti. In this form of image-worship, the allegiance of the soul is given to other things than Ishvara, and, therefore, such use of images, or graves, or temples, or tombs, is real idolatry; it is in itself neither sinful nor wicked — it is a rite — a Karma, and worshippers must and will get the fruit thereof.


النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.