The Hindu way of life
العربية
الرؤية الهندوسية للحياة
(بروكلين تايمز، ٣١ ديسمبر ١٨٩٤)
استقبلت جمعية بروكلين الأخلاقية، في صالة بوتش الليلة الماضية، سوامي فيفيكاناندا في حفل تكريم أُقيم على شرفه. وقبيل الاحتفال، ألقى الزائر المرموق محاضرةً بالغة الجاذبية حول «أديان الهند». وكان مما قاله:
«إن نظرة الهندوسي إلى الحياة قائمةٌ على أننا جئنا إلى هذا العالم لنتعلم؛ فكلُّ سعادة الحياة تكمن في التعلم، والروح البشرية موجودةٌ هنا لتُحبَّ المعرفة وتنهل من التجربة. إن قراءتي لكتابي المقدس تزداد عمقًا بفضل كتابكم المقدس، وكذلك أنتم ستفهمون كتابكم فهمًا أعمق حين تطّلعون على كتابنا. فإذا كان في الوجود دينٌ واحد صحيح، فلا بدَّ أن يكون كل ما عداه صحيحًا أيضًا. ذلك أن الحقيقة الواحدة قد تجلَّت في أشكال مختلفة، وتلك الأشكال إنما جاءت وفق الظروف المتباينة للطبيعة الجسدية والعقلية للأمم المختلفة.
«إن كان المادة وتحولاتها كافيةً لتفسير كل ما نختبره، فلا ضرورة حينئذٍ لافتراض وجود الروح. غير أنه لا يمكن إثبات أن الفكر قد نشأ من المادة. ولا يمكننا إنكار أن الأجساد ترث ميولًا بعينها، بيد أن تلك الميول لا تعني إلا التركيب الجسدي الذي لا تستطيع عبره إلا عقلية بعينها أن تعمل بطريقتها الخاصة. وهذه الميول الخاصة في تلك الروح إنما هي نتاج أفعالٍ ماضية. فروحٌ ذات ميلٍ معين ستتجسد في جسدٍ هو أصلح الأدوات لإظهار ذلك الميل، وفقًا لقوانين الانسجام والتجاذب. وهذا يتوافق تمامًا مع العلم، إذ يسعى العلم إلى تفسير كل شيء بالعادة، والعادة تكتسب بالتكرار. فهذه التكرارات ضروريةٌ بدورها لتفسير الميول الطبيعية للروح حديثة الولادة. وحيث إن تلك الميول لم تُكتسَب في هذه الحياة الراهنة، فلا بدَّ أنها انحدرت من حياتٍ سابقة.
«كل الأديان مراحل متتالية؛ كلٌّ منها يمثل المرحلة التي تجتازها الروح البشرية في رحلتها إلى معرفة الله. لذلك لا ينبغي إغفال أيٍّ منها أو التقليل من شأنه. وليس ثمة من هذه المراحل ما هو خطرٌ أو سيئ، بل كلها خيرٌ. فكما ينمو الطفل ليصبح شابًا، وينضج الشاب ليصير شيخًا، كذلك الأرواح تسير من حقيقةٍ إلى حقيقة. وهي لا تصبح خطرةً إلا حين تتصلب وترفض المضي قُدُمًا، حين يتوقف النمو. فإذا أبى الطفل أن ينضج، دلَّ ذلك على مرض، أما إن ظل النمو مستمرًا، فإن كل خطوة ستقوده إلى الأمام حتى يبلغ الحقيقة الكاملة. لذلك نؤمن بالله الشخصي وبالله اللاشخصي في آنٍ واحد، ونؤمن أيضًا بكل الأديان التي كانت وكل ما هو قائمٌ منها الآن وكل ما سيظهر منها في المستقبل. ونرى علاوةً على ذلك أننا لا ينبغي أن نتسامح مع هذه الأديان فحسب، بل أن نتقبَّلها ونعتنقها.
«في العالم المادي الجسدي، التمدد هو الحياة والانكماش هو الموت؛ وكل ما توقف عن التمدد توقف عن الحياة. وإذا نقلنا هذه الحقيقة إلى عالم الأخلاق، وجدنا أن من أراد التمدد فعليه أن يُحبَّ، وحين يتوقف عن الحب يموت. هذه طبيعتك، ولا بدَّ لك منها، لأنها الشريعة الوحيدة للحياة. لذلك يجب أن نُحبَّ الله حبًا لذات الحب، ويجب أن نؤدي واجبنا لذات الواجب، ويجب أن نعمل لذات العمل دون انتظار جزاء. اعلم أنك أنقى وأكمل، واعلم أن هذا هو الهيكل الحقيقي لله.»
(بروكلين دايلي إيغل، ٣١ ديسمبر ١٨٩٤)
بعد أن استعرض المتحدث آراء المسلمين والبوذيين وسائر المذاهب الدينية في الهند، قال إن الهندوسيين تلقَّوا دينهم عبر وحي الفيدات، التي تُعلِّم أن الخلق بلا بداية ولا نهاية. وتُعلِّم هذه الفيدات أن الإنسان روحٌ تسكن في جسد. الجسد سيفنى، أما الإنسان فلن يفنى؛ الروح ستظل حيَّةً في سيرها. أما الروح فلم تُخلَق من عدم، لأن الخلق يعني تركيبًا، وكل تركيب مآله الانحلال. فلو كانت الروح مخلوقةً لكان لا بدَّ أن تموت، وبما أنها لا تموت فهي إذن لم تُخلَق. وقد يُسأل: كيف يكون أننا لا نتذكر شيئًا من حياتنا الماضية؟ والجواب بسيط: الوعي ليس إلا اسمًا لسطح المحيط العقلي، وفي أعماقه مخزونةٌ كل تجاربنا. وكانت الغاية أن نعثر على شيءٍ ثابتٍ ودائم. فالعقل والجسد وكل الطبيعة في تحولٍ مستمر. وهذه المسألة — البحث عن شيءٍ لا نهائي — كانت موضع نقاشٍ طويل. فمذهبٌ يمثله البوذيون المحدثون يرى أن كل ما لا يمكن إدراكه بالحواس الخمس لا وجود له، وأن كل شيءٍ يعتمد على سائر الأشياء، وأنه وهمٌ أن يُعدَّ الإنسان كيانًا مستقلًا. أما المثاليون، فيذهبون إلى أن كل فردٍ كيانٌ قائمٌ بذاته. والحل الصحيح لهذه المسألة هو أن الطبيعة مزيجٌ من الاعتماد والاستقلال، من الواقعية والمثالية. ثمة اعتمادٌ تثبته حقيقة أن حركات أجسادنا يتحكم فيها عقلنا، وأن عقلنا يتحكم فيه الروح الكامن فينا، الذي يسميه المسيحيون النفس. الموت ليس إلا تحولًا وانتقالًا. الذين انتقلوا إلى ما وراء هذه الحياة ويشغلون مراتب سامية هناك هم أنفسهم من يشابهونهم هنا، والذين يشغلون مراتب دنيا هناك هم كذلك أمثالهم من يشابهونهم هنا. كل إنسانٍ كائنٌ كامل. فإن جلسنا في الظلام نبكي على الظلمة لم يُجدِنا ذلك شيئًا، أما إن أحضرنا الكبريت وأشعلنا نورًا اختفى الظلام في الحال. كذلك إن جلسنا نندب نقص أجسادنا ونقص أرواحنا لم نستفد شيئًا. غير أننا حين نستحضر نور العقل تتبدد ظلمة الشك. الغاية من الحياة هي التعلم. يستطيع المسيحيون أن يتعلموا من الهندوسيين، والهندوسيون من المسيحيين. وقد وجد المتحدث أن قراءة الكتاب المقدس أعمق فهمًا بعد قراءة كتابنا المقدس. «قولوا لأبنائكم،» قال، «إن الدين شيءٌ إيجابيٌّ لا سلبي. إنه ليس تعاليم بشرية بل نموٌّ وتطورٌ لشيءٍ أسمى كامنٍ في طبيعتنا يطلب متنفَسًا. كل طفل يأتي إلى هذا العالم يُولَد حاملًا تجربةً متراكمة بعينها. إن فكرة الاستقلالية التي تسكننا تدل على وجود شيءٍ فينا يتجاوز العقل والجسد. الجسد والعقل شيئان معتمدان، أما الروح التي تُحيينا فعاملٌ مستقلٌ يُولِّد هذه الرغبة في الحرية. فإن لم نكن أحرارًا، كيف نأمل أن نجعل العالم صالحًا أو كاملًا؟ نحن نرى أننا صانعو أنفسنا، وأن ما نحن عليه هو ما صنعناه بأيدينا. قد صنعناه ويمكننا أن نُعيد صياغته. نؤمن بالله أبينا جميعًا، الخالق والحافظ لأبنائه، الحاضر في كل مكان والقادر على كل شيء. نؤمن بالله الشخصي كما تؤمنون، ولكننا نذهب أبعد من ذلك: نؤمن أننا نحن هو. نؤمن بكل الأديان التي مضت وبكل ما هو قائمٌ منها الآن وبكل ما سيجيء منها. الهندوسي ينحني أمام كل دين، لأن المبدأ في هذا العالم هو الجمع لا الطرح. نريد أن نُعدَّ بُقيةً من كل الألوان الجميلة نُقدِّمها إلى الله الخالق الشخصي. يجب أن نُحبَّ الله لذات المحبة، ويجب أن نؤدي واجبنا نحوه لذات الواجب، ويجب أن نعمل له لذات العمل، ويجب أن نعبده لذات العبادة.
«الكتب نافعةٌ بيد أنها مجرد خرائط. قرأتُ في كتابٍ بإرشاد أحدهم أن كمية كذا من الأمطار هطلت خلال العام. ثم طلب مني أن آخذ الكتاب وأعصره بين يديَّ. فعلت ذلك فلم تقطر منه قطرةٌ واحدة. كل ما في الكتاب هو الفكرة التي ينقلها. كذلك يمكننا أن ننتفع من الكتب ومن الهيكل ومن الكنيسة ومن أي شيءٍ ما دام يقودنا إلى الأمام والأعلى. الذبائح والركوع والتمتمات والتلاوات ليست هي الدين في ذاتها. كلها خيرٌ إن أعانتنا على بلوغ إدراك الكمال الذي سنتحقق منه حين نجد أنفسنا وجهًا لوجه أمام المسيح. هذه كلماتٌ وتوجيهاتٌ يمكننا أن نستفيد منها. فكولومبس حين اكتشف هذه القارة عاد وأخبر أبناء وطنه بأنه وجد عالمًا جديدًا. فلم يُصدِّقه بعضهم، فأخبرهم أن يذهبوا ويبحثوا بأنفسهم. كذلك نحن نقرأ هذه الحقائق ونُقبِل عليها فنجد الحقيقة بأنفسنا، فتصبح لدينا عقيدةٌ لا يستطيع أحدٌ انتزاعها منا.»
بعد المحاضرة أُتيحت الفرصة للحاضرين لمساءلة المتحدث في أي نقطةٍ يودون معرفة رأيه فيها، وقد انتهز كثيرون منهم هذه الفرصة.
ملاحظات
English
THE HINDU VIEW OF LIFE
(Brooklyn Times, December 31, 1894)
The Brooklyn Ethical Association, at the Pouch Gallery last night, tendered a reception to Swami Vivekananda. . . . Previous to the reception the distinguished visitor delivered a remarkably interesting lecture on "The Religions of India". Among other things he said:
"The Hindoo's view of life is that we are here to learn; the whole happiness of life is to learn; the human soul is here to love learning and get experience. I am able to read my Bible better by your Bible, and you will learn to read your Bible the better by my Bible. If there is but one religion to be true, all the rest must be true. The same truth has manifested itself in different forms, and the forms are according to the different circumstances of the physical or mental nature of the different nations.
"If matter and its transformation answer for all that we have, there is no necessity for supposing the existence of a soul. But it can [not] be proven that thought has been evolved out of matter. We can not deny that bodies inherit certain tendencies, but those tendencies only mean the physical configuration through which a peculiar mind alone can act in a peculiar way. These peculiar tendencies in that soul have been caused by past actions. A soul with a certain tendency will take birth in a body which is the fittest instrument for the display of that tendency, by the laws of affinity. And this is in perfect accord with science, for science wants to explain everything by habit, and habit is got through repetitions. So these repetitions are also necessary to explain the natural habits of a new-born soul. They were not got in this present life; therefore, they must have come down from past lives.
"All religions are so many stages. Each one of them represents the stage through which the human soul passes to realize God. Therefore, not one of them should be neglected. None of the stages are dangerous or bad. They are good. Just as a child becomes a young man, and a young man becomes an old man, so they are travelling from truth to truth; they become dangerous only when they become rigid, and will not move further — when he ceases to grow. If the child refuses to become an old man, then he is diseased, but if they steadily grow, each step will lead them onward until they reach the whole truth. Therefore, we believe in both a personal and impersonal God, and at the same time we believe in all the religions that were, all the religions that are, and all the religions that will be in the world. We also believe we ought not only tolerate these religions, but to accept them.
"In the material physical world, expansion is life, and contraction is death. Whatever ceases to expand ceases to live. Translating this in the moral world we have: If one would expand, he must love, and when he ceases to love he dies. It is your nature; you must, because that is the only law of life. Therefore, we must love God for love's sake, so we must do our duty for duty's sake; we must work for work's sake without looking for any reward — know that you are purer and more perfect, know that this is the real temple of God."
(Brooklyn Daily Eagle, December 31, 1894)
After referring to the views of the Mohammedans, the Buddhists and other religious schools of India, the speaker said that the Hindoos received their religion through the revelations of the Vedas, who teach that creation is without beginning or end. They teach that man is a spirit living in a body. The body will die, but the man will not. The spirit will go on living. The soul was not created from nothing for creation means a combination and that means a certain future dissolution. If then the soul was created it must die. Therefore, it was not created. He might be asked how it is that we do not remember anything of our past lives. This could be easily explained. Consciousness is the name only of the surface of the mental ocean, and within its depths are stored up all our experiences. The desire was to find out something that was stable. The mind, the body, all nature, in fact, is changing. This question of finding something that was infinite had long been discussed. One school of which the modern Buddhists are the representatives, teach that everything that could not be solved by the five senses was nonexistent. That every object is dependent upon all others, that it is a delusion that man is an independent entity. The idealists, on the other hand, claim that each individual is an independent body. The true solution of this problem is that nature is a mixture of dependence and independence, of reality and idealism. There is a dependence which is proved by the fact that the movements of our bodies are controlled by our minds, and our minds are controlled by the spirit within us, which Christians call the soul. Death is but a change. Those who have passed beyond and are occupying high positions there are but the same as those who remain here, and those who are occupying lower positions there are the same as others here. Every human being is a perfect being. If we sit down in the dark and lament that it is so dark it will profit us nothing, but if we procure matches and strike a light, the darkness goes out immediately. So, if we sit down and lament that our bodies are imperfect, that our souls are imperfect, we are not profited. When we call in the light of reason, then this darkness of doubt will disappear. The object of life is to learn. Christians can learn from the Hindus, and the Hindus from Christians. He could read his Bible better after reading ours. "Tell your children," he said, "that religion is a positive something, and not a negative something. It is not the teachings of men, but a growth, a development of something higher within our nature that seeks outlet. Every child born into the world is born with a certain accumulated experience. The idea of independence which possesses us shows there is something in us besides mind and body. The body and mind are dependent. The soul that animates us is an independent factor that creates this wish for freedom. If we are not free how can we hope to make the world good or perfect? We hold that we are makers of ourselves, that what we have we make ourselves. We have made it and we can unmake it. We believe in God, the Father of us all, the Creator and Preserver of His children, omnipresent and omnipotent. We believe in a personal God, as you do, but we go further. We believe that we are He. We believe in all the religions that have gone before, in all that now exist and in all that are to come. The Hindu bows down to the all religion [sic] for in this world the idea is addition, not subtraction. We would make up a bouquet of all beautiful colors for God, the Creator, who is a personal God. We must love Cod for love's sake, we must do our duty to Him for duty's sake, and must work for Him for work's sake and must worship Him for worship's sake.
"Books are good but they are only maps. Reading a book by direction of a man I read that so many inches of rain fell during the year. Then he told me to take the book and squeeze it between my hands. I did so and not a drop of water came from it. It was the idea only that the book conveyed. So we can get good from books, from the temple, from the church, from anything, so long as it leads us onward and upward. Sacrifices, genuflections, rumblings and mutterings are not religion. They are all good if they help us to come to a perception of the perfection which we shall realize when we come face to face with Christ. These are words or instructions to us by which we may profit. Columbus, when he discovered this continent, went back and told his countrymen that he had found the new world. They would not believe him, or some would not, and he told them to go and search for themselves. So with us, we read these truths and come in and find the truths for ourselves and then we have a belief which no one can take from us."
After the lecture an opportunity was given those present to question the speaker on any point on which they wished to have his views. Many of them availed themselves of this offer.
Notes
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.